За италианците той е Анселм от Аоста, за французите - Анселм от Бек, а за англичаните - Анселм от Кентърбъри. Ако сте католик, можете да избегнете национализма, като го наричате „Свети Анселм“. Но както и да го наричате, Анселм е може би най-важният мислител на XI век и е автор на една от големите философски идеи за Бога, която се обсъжда и до днес: онтологичният аргумент за съществуването на Бога.
Анселм е роден около 1033 г. в Аоста, Северна Италия. По някое време той се скарва с баща си - ломбардския благородник Гундулф, и започва да живее като странстващ учен. В Европа през XI век абатствата и манастирите са единствените институции, които предлагат някакъв вид обучение; те са най-близките до университетите. Така Анселм преминава през Бургундия и долината на Лоара, преди да стигне до нормандското абатство Аванш в Северна Франция. През 1059 г. Анселм се премества от Аванш в абатството Бек.
Бек е особено абатство. То е основано двадесет и пет години по-рано от Херлуин, който все още е негов абат. Ерлюин, бивш рицар, се е посветил на живот в бедност. През 1041 г. Ланфранк, друг италианец, се премества в Бек от Аванш, където е бил учител. В крайна сметка Херлуин убеждава Ланфранк, който се е върнал към ролята на скромен монах, да продължи да преподава - и така абатството в Бек, основано на принципите на бедността от рицар, който не е бил интелектуалец, се превръща в център на обучението, в който Ланфранк е негов настоятел, на практика заместник на абата.
Анселм учи при Ланфранк и през 1060 г. е постриган за монах. Междувременно Ланфранк, станал главен съветник на нормандския херцог Уилям (по-късно Уилям Завоевателя), напуска през 1063 г., за да стане абат на мъжкия манастир в Кан. Това води до превръщането на Анселм в главен учител в Бек. През 1078 г. той става и негов абат.
Учителят Анселм
Анселм променя акцента на преподаването в Бек от външни студенти към интелектуалното формиране на монасите в абатството. Освен това той започва да ангажира преподаването си с писане. Вероятно първото публикувано произведение на Анселм е диалогът De Grammatico (За граматиката), който представлява плътна и предизвикателна лингвистична философия. Анселм е доста модерен в твърдението си, че трябва да се замислим за езика, с който мислим, въпреки че се връща към идеите, дефинирани от любимия езически философ на Католическата църква Аристотел, като субстанция и качество. (Той познава Аристотел само от втора ръка, чрез писателя от VI в. Боеций).
Следващото произведение на Анселм е Монолог (Monologion ), което по същество представлява запис на записките му от лекциите по молба на монасите от Бек, които вероятно са имали затруднения да следят аргументите му. Както той заявява в предговора, те са поставили условието: „Нищо да не се аргументира въз основа на Писанието“, макар че той леко изневерява, като въвежда няколко библейски цитата в последните глави (може би по това време се е чувствал уморен).
В Монология Анселм прави нещо оригинално за научните изследвания през Средновековието, като разчита на чистата логика, а не на авторитета, тъй като последният е нормалният начин на изследване. Той изпраща копие на своя стар учител Ланфранк, сега архиепископ на Кентърбъри, за одобрение. Ланфранк се бави с отговора, а когато го получава, критикува Анселм, че не се е позовал на Августин от Хипон.
Монологът започва с аргумент за съществуването на Бога. Тъй като всички съществувания произтичат от други съществувания, трябва да има едно крайно съществуване, от което произтичат всички останали, което трябва да е по-висше от всички останали съществувания, ако те произтичат от него. По-нататък книгата изследва природата на Бога и обосновава доктрината за Троицата. Човек трябва да се запита дали Анселм би стигнал до заключенията, които прави, ако вече не е знаел накъде върви...
Следващият важен трактат на Анселм е „ Прословутиятразказ“ ( Proslogion ). В предговора към него Анселм отбелязва неудовлетвореността си от аргументацията в Monologion. И още: „И така, един ден... с нетърпение схванах понятието, което в разсеяността си бях отхвърлил“.
Новият му аргумент е, че трябва да възприемаме Бога като „онова, от което по-голямо не може да се измисли“ - с други думи, като въплъщение на съвършенството. Но съвършеното величие предполага съществуване, тъй като нещо велико, което съществува, е по-голямо от нещо велико, което не съществува: Може ли нещо да бъде съвършено, ако съществува само във въображението? Следователно, ако трябва да мислим за Бога, въплъщаващ съвършенство, то Богът, за който мислим, трябва да е реален.
Този аргумент скоро е оспорен от Гаунило, неизвестен монах от Мармутиер в Елзас. Основното опровержение на Гаунило е, че е възможно да си представим съвършен остров някъде в океана, следователно, следвайки разсъжденията на Анселм, този остров трябва да съществува. (Гаунило завършва работата си, като казва, че останалата част от трактата на Анселм е разумна и полезна - което е малко като да кажеш: „Хубава пиеса, г-н Шекспир; бихте ли могли само да се отървете от принца на Дания?“)
Анселм написва отговор на Гаунио и настоява в бъдеще Прословутото съчинение да бъде публикувано с възражението на Гаунио и неговия отговор. По същество отговорът му е това, което е твърдял в Монолога: че Бог съществува по начин, различен от този на всичко останало. Бог се радва на трансцендентно битие, различно от сътвореното битие на неговото творение - например на човешките същества или на островите: така че това, което може да се отнася за Бога, може да не се отнася за неговото творение.
Анселм продължава да преподава и да публикува. През 1093 г. обаче животът му се преобръща, когато е назначен за наследник на Ланфранк като архиепископ на Кентърбъри.
Анселм срещу православието
Анселм ненавиждал администрацията, но я поемал съвестно. Той мрази и политиката, а и не е добър в нея. Длъжността на Кентърбърийския архиепископ обаче била силно политическа и, за да се прибавят още повече проблемите на Анселм, настоящият крал на Англия Уилям II бил известен антиклерикал. Неизбежно е било да влязат в конфликт, което и става, когато Анселм се противопоставя на предоставянето на средства за кампаниите на краля в Нормандия, тъй като това би се отразило тежко на наемателите в епархията му. Вероятно е било неизбежно и Анселм да отиде в изгнание в Рим. Е, формално той отива, за да получи официална инвеститура, но остава в Рим от 1097 г. до смъртта на Уилям през 1100 г. Папа Урбан II направил каквото могъл с този по-скоро несветовен учен. Не помогнал и фактът, че Уилям II Руф и повечето английски епископи не признавали Урбан за папа.
Основната трудност на Католическата църква тогава е била свързана с Гръцката православна църква, която се е отделила от Западната (Католическата) църква през 1054 г., главно поради политически борби за власт, но уж заради клаузата filioque в Никейския символ на вярата. Зад тази дума се крие богословският въпрос дали Светият Дух произлиза (или се излъчва) само от Отца, или от Отца и Сина. Западната църква настояваше да се добави filioque (което означава „и от Сина“) към този ключов християнски символ на вярата.
Папата изпраща Анселм да дебатира с представители на гръцката православна църква на събора в Бари. За съжаление Анселм разглежда проблема като чисто интелектуален и очевидно не оценява политическото му измерение. Той е аргументирал двойната процесия в Монолога, и вероятно е смятал, че може да убеди гръцките духовници. Но гърците не биха приели, че папата може едностранно да наложи filioque: според тях, тъй като Никейският символ на вярата е бил решен от Никейския събор, той може да бъде изменен само от друг такъв събор на цялата църква, а не само от епископа на Рим. За тях това е демокрация срещу диктатура. Анселм излага аргументите си в друг труд.
Междувременно той пише последния си голям труд Cur Deus Homo (Защо Бог стана човек), който започва в Англия и завършва в Италия. В него той се занимава с въпроса: „По каква логика или необходимост Бог е станал човек и чрез смъртта си е възстановил живота на света, след като е можел да направи това чрез посредничеството на някоя друга личност, ангелска или човешка, или просто като го е пожелал?
Трябва да се каже, че този трактат не е напълно последователен. Например Анселм се впуска в неубедително отклонение по въпроса дали броят на човешките същества, спасени чрез смъртта на Христос, е равен или по-голям от броя на падналите ангели, които те трябвало да заменят. Обяснението на Анселм за непоследователността е, че части от първите му проекти са били разпространявани без негово разрешение и затова е трябвало да завърши работата в бързината. От философска гледна точка обаче е важна по-скоро методологията на Анселм, отколкото неговият аргумент. Един мислител от поколението след Анселм, Хю от Сен Виктор, прави разграничение между opus creationis - изследване на природата на Бога и вселената - което е легитимен предмет на логическо и философско изследване, и opus restaurationis - разбиране на спасителното дело на Христос - което може да бъде разбрано само по библейски път и чрез църковния авторитет. Това, което Анселм прави в Cur Deus Homo, е да се опита да обясни второто чрез методи, подходящи за първото; т.е. да обясни въплъщението чрез логически аргументи. Така че, макар Cur Deus Homo да не е триумф на философията, той е триумф на философския метод.
Анселм надхвърля
В крайна сметка Анселм се чувства способен да се върне в Англия. Отношенията му с новия крал Хенри I Боклерк обаче са обтегнати. Проблемът се крие в това, което историците са нарекли „състезание за инвеститура“, което е един от онези исторически въпроси, които са изглеждали важни по онова време, но които озадачават съвременните умове. Приема се, че монарсите трябва да инвестират в земите и имотите на епископите, които формално, в рамките на феодалната система, те държат от името на владетеля; но дали земните крале могат да инвестират в епископите и „духовните ценности“ - символите на тяхната църковна власт? Хенри казал „да“, Анселм казал „не“ - и през 1103 г. Анселм отново отишъл в изгнание.
След време новият папа Паскал II постига компромис с Хенри. Анселм не е доволен от него, но го приема покорно и през 1107 г. се завръща в Англия. Официалната версия е, че Хенри се радвал да го приеме, което може да се преведе като всички се радвали, че проблемът е изчезнал.
Анселм имал в себе си един последен трактат: De Concordia (За хармонията). В него той се опитва да помири своето разбиране за Бога с разбирането си за свободната воля. Според него Бог е извън времето и пространството и има поглед върху всичко, което се случва във вселената, докато човешките същества са ограничени от съществуването си в пространството и времето. Следователно, макар че Бог не предопределя това, което хората правят по своя свободна воля, той винаги е непосредствено наясно с него и, което е по-важно, с последствията от него за тяхното спасение или осъждане. Анселм твърди, че предузнанието не е предопределение: Бог знае какво правиш, но не те кара да правиш каквото и да било. Така че Бог не ви проклина. По-скоро вашият собствен грях ви проклина.
Анселм вече е стар и уморен човек. Той се надявал да напише едно последно съчинение за произхода на душата, но болестта му попречила. Той умира на 21 април 1109 г. на седемдесет и шест годишна възраст.
Тежестта на битието
За да разберем мисълта на Анселм, трябва да се позовем на казаното от него в „ Прословутият“, следвайки Августин от Хипон: „Защото аз не се стремя да разбера, за да повярвам, а вярвам, за да разбера“. За Анселм вярата (т.е. богословското убеждение) предхожда логическия аргумент, което означава, че до известна степен той е знаел отговорите на богословските си въпроси, преди да ги зададе. Имало е едно изключение: доказателството за съществуването на Бога. Той е трябвало да намери логическия аргумент, който доказва, че Бог е. Дали е успял в това, е въпрос, който може да се постави под въпрос. Независимо от това онтологичният аргумент притеснява философите, откакто Анселм го формулира за първи път.
Като цяло наследството на Анселм е спорно. Както Петър Абелар, така и Тома Аквински се оказват неудобни за неговите заключения и логиката, с която той е достигнал до тях. Въпреки това Анселм установява принципа, че логиката може да се прилага легитимно към богословски въпроси. По този начин той позволява на своите интелектуални наследници да прилагат философското мислене към въпросите на вярата, което открива пътя към философията на религията (наред с други неща). Така Абелар и Аквински, макар и да отхвърлят аргументите на Анселм, наследяват създадената от него методология, която доминира в богословското мислене до XVI в., когато Лутер и Калвин настояват за връщане към Библията за решаване на богословските въпроси.
Comments