top of page

За философията на лудостта


Разсъжденията на Декарт от 1641 г. започват с потапяне на читателя в блатото на съмнението. Как мога да бъда сигурен в нещо? Вярно е, че сякаш седя край огъня, облечен в зимната си рокля, с хартия в ръка. Но мога ли да съм сигурен, че не сънувам? Мога ли да съм сигурен, че някой зъл демон не ме мами за това, което виждам и чувам? Изоставен от Бога и сам, мога ли да съм сигурен, че изобщо съществувам?


Той осъзнава, че подобни мисли приличат на мислите на лудите, като тези, които "казват, че са облечени в лилаво, когато са голи, или че главите им са от фаянс, или че са тикви, или че са направени от стъкло". И все пак той ни уверява, че нищо не е по-далеч от истината: "такива хора са луди и аз бих бил смятан за също толкова луд, ако взема нещо от тях за образец на себе си". Той може да мечтае или да се заблуждава, но не е луд.


Защо от всички скандални възможности, които Декарт е готов да допусне, възможността за собствената му лудост е немислима? Фуко прочуто твърди, че Декарт дава гласност на фундаменталния развод между философията и лудостта - и че философията, поне на Запад, е последвала примера му. През Средновековието лудият човек е имал собствена истина, която да разкрие. Подобно на Навуходоносор те са имали силата да ни говорят за тайните на природата и космоса, за характера на Бога, за тайните на смъртта, възкресението и предстоящия съд. С Декарт лудите вече не са подходящи за слушане, а още по-малко за разсъждаване. Самата идея за философия на лудостта би се сторила на Декарт отблъскваща, дори перверзна.


Едно скорошно движение във философията решително оспорва предположението на Декарт. Понастоящем движението е толкова ларвно, толкова начално, че е невъзможно да се определи негов канон. Всъщност невъзможността да се определи канон може да се окаже от съществено значение за философията на лудостта. Въпреки това три скорошни текста представляват разумна отправна точка: Философия на лудостта" на Вутер Кустерс, "Радикално психотично съмнение и епистемология" на София Джепсън и "Остри религиозни преживявания" на Ричард Савил-Смит.


Общата предпоставка на тези текстове е, че лудостта може да бъде прозорец към реалността. Лудият човек далеч не е с дефектна форма на разсъждение, а има отличителен стил на разсъждение. Лудият ум не винаги е откъснат от света. Понякога той е включен към задушаващата му дебелина.


Полезно е да подходим към философията на лудостта индиректно, чрез това, което тя не е. Първо философията на лудостта не е или не е просто философски дискурс за лудостта. Ние вече притежаваме такъв дискурс. Той се нарича "философия на психиатрията". Във философията на психиатрията един (по презумпция здрав) човек говори на други (по презумпция здрави) хора за природата на това друго нещо, лудостта. Те говорят за него по начина, по който се говори за екзотичен домашен любимец, настанен в клетка от другата страна на стаята. Достатъчно често това е мотивирано от алтруистичното желание да се класифицира, управлява или "лекува" по-добре лудостта - или нейните по-слаби форми, като депресия или тревожност.


Философията на лудостта също не е просто въпрос на допълване на философията на психиатрията с размисъл върху житейския опит на лудостта (нейната "феноменология").


Важни теми във философията на психиатрията са природата на заблудите. Философите спорят дали заблудите са ирационални по своята същност, или представляват разумни реакции на странни преживявания. И все пак ми се струва, че да допълваш философията на психиатрията с размисъл върху преживяванията си не е съвсем философия на лудостта. Това е така, защото философията на лудостта не приема за свой обект нищо по-малко от цялата реалност: природата на света, съществуването на Бог и мястото на ума в схемата на нещата. Ако например приемем същия епизод като отправна точка за размисъл върху естеството на личната идентичност - да речем, за да докажем, че "смяната на тялото" е едновременно последователна и възможна - се доближаваме до философията на лудостта, тъй като тя използва лудия опит като прозорец към реалността.


Съществуват многобройни начини, по които лудостта може да осветли реалността. Кустерс например твърди, че западната философия често се е фокусирала единствено върху "обзавеждането на света", видовете неща, които съставляват реалността. Има ли само една субстанция или повече? Дали светът се дели точно на естествени видове? Въз основа на собствения си опит с психозата Кустерс твърди, че реалността не е просто разделена на видове, а на степени. При психоза светът понякога изглежда наистина реален; всичко е изпълнено със смисъл и значение. Друг път светът изглежда кух, неосъществен: игра на сенки, която прикрива истинската реалност зад него. Понякога светът може да се променя между по-реален и по-малко реален. Може би това наблюдение би трябвало да ни накара да се отнасяме по-сериозно към идеята, че реалността е степенна.


Както посочва София Джепсън, лудостта носи и дълбоки уроци за природата на познанието. Философите често са подхождали към проблема за скептицизма по отношение на външния свят по един дистанциран, теоретичен начин. Разбира се, признават те, може би човек не може да докаже, че светът съществува извън ума. Но вярата във външния свят, смятат те, е постулат на практическия разум. Това е нещо, в което трябва да вярваме, за да продължим живота си. Тази утешителна философия противоречи на опита на много луди хора, които са успели да оцелеят и дори да се развиват, въпреки дълбоко вкорененото съмнение в реалността на света, в неговата твърдост и стабилност.


Лудостта може да осветли проблеми във философията на религията и философията на ума. Философите на религията от началото на ХХ век, като Уилям Джеймс и Рудолф Ото, настояват за рязко разграничаване между лудостта и мистичното просветление. Ричард Савил-Смит, чрез щателен анализ на философски и религиозни текстове, показва, че границата между луд и мистик винаги е исторически относителна и отворена за интерпретация. Анализът му подкопава стандартното допускане, че съществува обективен факт по въпроса дали историческа личност като Марджери Кемп "е била" или "не е била" луда. Изследването му на религиозния опит също така предлага начини да се премине отвъд медицинските рамки на лудостта, които я разглеждат като болест или дисфункция.


След като очертахме какво представлява философията на лудостта, е важно да устоим на две изкушения. Първото изкушение е да се опитаме да я дефинираме стриктно, да я антологизираме или да решим твърде прибързано, че този или онзи философски труд принадлежи или не към философията на лудостта. Вероятно самата усещана необходимост от точни дефиниции и резки граници е наследство от един вид санистичен уклон във философията. Езикът не се поддава по готов начин на всички форми на човешкия опит. Той не е създаден за това. Нещо повече, не искам да кажа, че живият опит с лудостта е изискване за правене на философия на лудостта, но че тя трябва да възникне от почвата на този опит, независимо дали е от първа ръка или чрез свидетелства.


Още по-важно е, че трябва да устоим на изкушението да се спрем на ясна, фиксирана дефиниция на самата лудост или да универсализираме конкретни преживявания, сякаш те представляват формата на цялата лудост. Както подчертават Нев Джоунс и Мона Шатъл в своята книга "Не това, което описват учебниците: Оспорване на клиничните конвенции за психозата", категориите, които използват специалистите по психично здраве, често не отразяват огромното разнообразие от луди преживявания. Философията на лудостта се състои в това да разширим разбирането си за реалността и мястото на ума в нея, за да приемем по-широк спектър от преживявания и форми на мислене, а не да диктуваме кои преживявания или форми на мислене са "автентично луди".


Философията на лудостта е готова да преобърне дълбоко вкоренените ни предположения за естеството на философията, като покаже как светът може да е по-чуден, по-вълнуващ и може би по-страшен, отколкото сме си мислили. Още по-важно е, че той поставя под въпрос разбирането ни за самата лудост или за нейния медицински саниран събрат - "психичното разстройство". Може би тя ще ни накара да спрем да гледаме на лудостта само като на любопитен медицински феномен или като на злощастно отклонение на разума, а да се вслушаме в това, което тя се опитва да каже.

Comentarios


bottom of page