Пол Сагар обяснява как Хюм може да ни помогне да разберем привлекателността на конспиративните теории. Той е старши преподавател по политическа теория в Кралския колеж в Лондон и е публикувал много статии по политическа и морална философия, особено на Дейвид Хюм, Адам Смит и Бърнард Уилямс.
В един от най-известните си (не)приноси към историята на философията Дейвид Хюм твърди в своето "Изследване на човешкото разбиране" (1748 г.), че човек никога няма основателна причина да вярва в съществуването на чудеса. Накратко, аргументът му е следният. Ако определим чудото като нарушение на природните закони, тогава, ако някой ви каже, че е станал свидетел на чудо, за да имате основание да вярвате, че видяното от него наистина е нарушение на природен закон, ще трябва да вярвате в следното: че е по-вероятно нарушението на природния закон да се е случило, отколкото да не се е случило, което означава да считате свидетелството на събеседника си за по-важно от сбора на целия натрупан човешки опит, който ни казва, че нарушения на природните закони всъщност никога не се случват. Същността на предизвикателството на Хюм обаче се състои в това, че никога не сме в състояние да разглеждаме нечие свидетелство в полза на това, че сме станали свидетели на чудо, като по-важно от сбора на човешкия опит, който ни казва обратното. (Или пък да вярваме на самите себе си, ако смятаме, че сме станали преки свидетели на чудо - има вероятност да е налице друго, съвсем по-прозаично обяснение, напълно съответстващо на нормалното протичане на природните закони.) Извод: никога не трябва да вярваме в чудеса.
Аргументът на Хюм продължава да подлудява и провокира философите и теолозите и до днес. Някои го обявяват за съкрушителен аргумент срещу разкритата религия, други го смятат за непоследователен философски провал. И все пак, каквото и да е мнението за главния аргумент на Хюм като цяло, това, което обикновено остава незабелязано, е нещо друго, което той изтъква: странната склонност на човешките същества да вярват в свръхестественото именно защото твърденията за свръхестественото са по своята същност смешни и неправдоподобни.
В хода на обичайните дела, отбелязва Хюм, ние "обикновено се ръководим в разсъжденията си" от "максимата", че "предметите, за които нямаме опит, приличат на тези, за които имаме; че това, което сме установили, че е най-обичайно, винаги е най-вероятно; и че когато има противопоставяне на аргументи, трябва да дадем предимство на тези, които се основават на най-голям брой минали наблюдения". С други думи, ние стандартно съобразяваме силата на убежденията си с наличните доказателства. Колкото по-вероятно изглежда нещо въз основа на това, което знаем като цяло, толкова по-склонни сме да му вярваме; колкото по-малко вероятно е, толкова по-малко сме склонни да му вярваме.
Но не и когато става дума за неща, които са "напълно абсурдни и чудотворни". В тези случаи изглежда, че има някаква грешка в нашия умствен код. Хюм твърди, че ако чуем неправдоподобни истории за чудеса - истории, които противоречат на всичко, което знаем за еднаквостта на природните закони - вместо да отхвърлим напълно вярата в такива крайно неправдоподобни събития, нещо в нашата умствена обработка се преобръща. Ние сме склонни да вярваме в тези неправдоподобни случки, защото те са толкова неправдоподобни. Разумът "по-лесно допуска такъв факт поради самото това обстоятелство, което би трябвало да унищожи целия му авторитет".
Примерът тук е полезен, актуализиран в по-съвременен контекст. Представете си, че ви покажа черно-бели снимки на мъже във военни униформи в пустинята, които държат парчета сребърни отломки. Като се има предвид всичко, което знаем за Вселената, има вероятност тези отломки да са нещо като метеорологичен балон или останки от свален самолет. Но какво ще кажете, ако ви кажа, че металните отломки всъщност са част от разбит космически кораб, който се е приземил близо до Розуел през 1947 г. - инцидент, който след това е бил умишлено прикрит от американското правителство, за да скрие контактите си с извънземни? Повечето хора биха хвърлили око на това. Но много хора правят точно обратното: те инстинктивно вярват на това последно, напълно невероятно обяснение (извънземни), за сметка на по-вероятните обяснения (метеорологичен балон; разбит изтребител). Важното е, че смисълът на Хюм тук не е само в това, че хората, които вярват, че виждат доказателства за малки зелени човечета, вярват в това въпреки многобройните доказателства срещу истинността на подобна теория (помислете: буквално всичко останало, което знаем за реалността, говори против това да е най-доброто обяснение за това, което е на снимката). Това е по-странно от това. Те са привлечени да вярват в неправдоподобното обяснение (космически кораб) именно защото то е толкова неправдоподобно. Психичната обработка, така да се каже, се е объркала, което води до убеждения, обратно пропорционални на причините, които имаме, за да вярваме в тях.
Хюм нарича тази склонност "склонност на човечеството към чудното" и отбелязва, че тя е особено силна, когато влезе в контакт с религията: "ако духът на религията се присъедини към любовта към чудото, настъпва краят на здравия разум". В края на краищата твърдението, че преди две хиляди години някакъв човек е ходил по вода, нахранил е 5000 души с един хляб и няколко риби, а по-късно е възкръснал от мъртвите, на пръв поглед е очевидно нелепо. Но като прибавим към това желанието да вярваме във всемогъщо и вселюбящо божество, което има план за нас (така че не се притеснявайте, смъртта не е краят), както и влиянието на харизматични проповедници, получаваме сигурна рецепта за хора, които искрено вярват в какви ли не глупости.
И все пак за Хюм е изключително важно, че тази склонност да се вярва в безсмислици е дълбока. Тази грешка в умствения ни код, според която, когато става дума за "напълно абсурдни и чудотворни" неща, ние сме склонни да увеличаваме вярата си в странни неща, защото те са толкова неправдоподобни по своята същност (когато би трябвало да е обратното), означава, че всички ние сме изложени на риск да изпаднем в суеверие: да вярваме в абсурдното по своята същност, противно на всички налични доказателства. Според него това е важна причина, поради която вярата в чудотворството е толкова трудна за премахване.
Ако приемем, че Хюм е прав по отношение на тази грешка, това поражда някои озадачаващи въпроси. Като начало, защо сме такива? Значението на свидетелството вероятно ще изиграе важна роля. От една страна, съвсем ясно е, че човешките същества са получили огромни исторически, а вероятно и еволюционни предимства от това, че могат да си предават свидетелства един на друг. Ясно е, че е имало огромни ползи не само от това, че сме можели да си казваме един на друг "там има тигър", но и от това, че стандартно сме вярвали на други хора, когато са ви казвали, че там има тигър. Разбира се, понякога може да се окаже, че има "момче, което плачеше за тигър" - но да му се вярва не е скъпо, както, да речем, да се настоява всеки път да отидеш да провериш сам. По-добре е да играете на сигурно, да повярвате на думите им и да се опитате да не бъдете най-бавният бегач.
Като цяло по-голямата част от това, което знаем, го знаем, защото други хора са ни го казали. Да вземем парадигмалната логическа дедукция "Всички хора са смъртни, Сократ е човек, следователно Сократ е смъртен". Всичко е наред, стига да приемете първата предпоставка: че всички хора са смъртни. Предполагам, че повечето от нас вярват в това. Но защо? Според моя опит повечето хора, които познавам, са все още живи, а само малка част от хората, които съм познавал, са починали. Защо да не заключим, че останалите са безсмъртни? Ами защото преобладаващото свидетелство на вида е, че всички хора умират - и аз се съобразявам със свидетелството и го превръщам в основно убеждение.
Всичко това има смисъл и е очевидно много полезно. Това, което е по-малко логично, е защо е възникнало нещо като "склонността на човечеството към чудното" на Хюм. Може би в някакъв момент от нашата история е имало предимство от тази грешка в умствения ни код; може би склонността ни да правим това, което ни казват шаманите и знахарите въз основа на неправдоподобни свръхестествени твърдения, е помогнала за укрепване на груповите йерархии, сплотяването, сътрудничеството или нещо подобно. А може би това е нещо, което еволюционните биолози наричат "спандрел" - случаен издатък на някоя друга полезна адаптация, която сама по себе си не служи на никаква изгодна цел (като например човешката ушна мида или според някои твърдения - нашето удоволствие от музиката и способността ни да я слушаме). Може би никога няма да разберем. Хюм, писал преди Дарвин, със сигурност не е знаел.
И все пак това, което става все по-очевидно през последните години, е, че Хюм също е пропуснал един трик. Защото неговата "склонност на човечеството към чудното" не се ограничава само до свръхестественото и паранормалното, нито пък се свързва само с религиозните импулси. Тя може да се свърже и с политиката и различни светски каузи - с доста тревожни резултати. Изглежда ясно, че същата грешка в нашия умствен код, която Хюм идентифицира, е в основата на голяма част от конспиративните теории, голяма част от които през последните години придобиха ясно изразени политически измерения, обикновено изострени и подсилени от племенната поляризация. Вземете например три от най-значимите конспиративни теории през последните няколко десетилетия.
Самолетното гориво не гори достатъчно горещо, за да разтопи стоманените греди, следователно това, което наистина е срутило кулите близнаци, не са два джъмбо джета, които са се блъснали в тях, а бомби, поставени там от ЦРУ като част от заговор на правителството на САЩ срещу собствения му народ.
Световна педофилска мрежа от холивудски актьори, членове на Демократическата партия и марксистки интелектуалци, ръководена от Хилари Клинтън, търгува с деца чрез уебсайтовете на онлайн магазини за мебели и ги държи затворени в мазетата на пицариите във Вашингтон.
Бил Гейтс и други зловещи милиардери симулираха глобална пандемия и сринаха световната икономика, за да могат да подмамят хората да им бъдат инжектирани микрочипове, така че да контролират човешката популация.
И трите конспиративни теории са очевидно абсурдни. Може би те не са, по израза на Хюм, строго "чудотворни", доколкото не предлагат нарушаване на природните закони. Но те предлагат нарушаване на всеки здрав разум или разумно претегляне на вероятностите въз основа на това, което знаем за света и неговото функциониране. И все пак буквално десетки хиляди (а може би и повече) хора вярват във версиите на горното. Не въпреки невероятността на тези твърдения, а заради нея.
Разбира се, динамиката на свидетелството е в сила и тук. Вместо да получаваме такива истории от самотни свети мъже, скитащи из пустинята, сега подобни разкази се разнасят постоянно от групи вярващи в интернет, чиито свидетелства подсилват споделената вяра в абсурда по своята същност. И тук може да има още един важен паралел с религията: конспиративните теории винаги са съсредоточени върху някаква (злонамерена) сила, която в крайна сметка контролира нещата, и по един перверзен начин това може да изглежда по-успокояващо, отколкото всичко да е просто хаотична бъркотия, в която се случват ужасни неща без основателна причина и няма лесно решение ("противопостави се на конспираторите и всичко ще бъде наред!"). Едва ли съм първият, който забелязва, че има нещо религиозно в култовата увереност, характерна за разпространяваните в интернет теории на конспирацията през XXI век.
Но тълкуването на Хюм тук предполага, че засилващите се ефекти на повторните свидетелства, обслужващи квазирелигиозната нужда от обяснения и значения, биха могли да действат толкова ефективно, колкото действат, само ако тази грешка, насочена към приемане на "абсурдното и чудодейното", вече е била налице поне при някаква значителна част от хората. Разбира се, не всеки е податлив на съблазънта на грешния код по един и същи начин или в една и съща степен (за щастие не всеки е теоретик на конспирацията или религиозен екстремист). Но изглежда, че голяма част от тях са очевидно такива.
Ако тази Хюмова диагноза на съвременните теории на конспирацията е вярна - че това, което ги подхранва, е грешка в нашия умствен код, която откриваме в историята и в различните видове - то тогава има поне един политически урок, който може да се направи на свой ред. Ако искате да се преборите с теориите на конспирацията, които действат чрез позоваване на "склонността на човечеството към чудното", тогава ще бъде абсолютно безнадеждно просто да се "позовавате на фактите" (или както в последните дискусии, "да следвате науката").
Като начало, ако ви възприемат като политически враг, е съмнително, че фактите ви дори ще бъдат признати за такива от опонентите ви, които са мотивирани да ги разглеждат с дълбоко подозрение само защото излизат от устата ви. Но дори и да разпознаят фактите ви като факти, ако Хюмовата диагноза е вярна, то фактите така или иначе няма да имат значение.
В края на краищата, посочването на факти означава да се обърнем към умствена обработка, която не е бъгава и не е свързана със сенокос: такава, при която съизмерваме убежденията си със силата на доказателствата, като ги повишаваме или понижаваме в съответствие с това, което приемаме за факти. Но "склонността към чудното" действа чрез обръщане на връзката между силата на доказателствата и пропорционалната вяра. Така че простото натрупване на повече факти няма да свърши работа; това е призив към погрешен процес.
Тогава какъв е отговорът? Бих искал да знам, макар да подозирам, че образованието има някаква роля. В края на краищата - както Хюм искаше да ни напомни - ние не сме роби на тази странна "склонност към чудното". Когато се отдръпнем и размислим хладнокръвно, можем да се научим да я контролираме и да подчиним силната ѝ интуитивна привлекателност. Изглежда, че образованието - в смисъл да се научат хората да бъдат скептични и да мислят внимателно, т.е. не само "за себе си" (слоганът на много теоретици на конспирацията) - може да помогне за това. Но очевидно образованието не е нито безотказно, нито панацея. Има много добре образовани теоретици на конспирацията (както и много добре образовани архиепископи, които вярват, че човек на име Исус някога е ходил по вода).
Въпреки това всичко това заслужава да бъде взето много сериозно. Имаше време, когато теориите на конспирацията бяха нещо като маргинални религии: странни, но не притесняваха и не засягаха никого другиго. И все пак в свят, в който въоръжени стрелци се появяват в пицарии, за да освободят несъществуващи деца, станали жертва на трафик, в който разгневени последователи на Кю вярват, че демокрацията им е открадната, и са готови да щурмуват Капитолия, за да предотвратят това, и в който глобалните пандемии се удължават, защото много хора се страхуват, че ваксините са средство за контрол от страна на сенчести глобални елити, политическите и социалните последици са твърде реални. Сблъсъкът на "склонността към чудеса" с интернет донесе нови и неочаквани предизвикателства. Ако ще се справяме с такива предизвикателства, поне е полезно да идентифицираме правилно психологическите им основи. Както често се случва, Хюм се оказва от голяма полза.
Comments