Доказването или отхвърлянето на съществуването на Бог е въпрос предимно на разума, а не на научното изследване. Необходими са дедуктивни аргументи, които се опитват да обяснят Бога и, чрез логически изводи, неговата връзка със света.
Би било грешка търсенето на истината да се ограничи само до емпиризма (науката). Съвременният атеизъм, винаги когато настоява да използва емпиризма като универсален инструмент за познание, го прави в преследване на точно този въпрос, който надхвърля емпиризма, тъй като Бог е извън вселената, а не в нея. Това означава, че Божият интелект се отразява в Неговото творение, но не винаги се възприема и не винаги може да се използва като проверимо доказателство. И това, което е казано от много богослови, също трябва да бъде напълно осъзнато: че Бог е напълно различен от всичко, което бихме могли да се опитаме да използваме, за да го класифицираме. Всъщност Аквински описва Бога на латински език като totalliter aliter - „напълно друг“ - и следователно извън нашата способност да го разберем напълно.
Вярно е, че човешката ограниченост затруднява доказването или разбирането на висши истини. За щастие е възможно поне да започнем да описваме аспектите на Бога, които са разбираеми чрез човешките способности. Например Бог е чиста съвършена интелигентност - почти по дефиниция като „личен творец“. Ако той беше само субоптимално интелигентен, тогава нямаше да е безкраен и следователно нямаше да е Бог, поне в традиционния монотеистичен смисъл.
Тъй като Бог е не само чист интелект, но и основанието на самото битие (което, разбира се, не може да бъде количествено анализирано), а не физически обект във вселената, търсенето на материални научни доказателства прави лоша услуга на дискусията за съществуването на Бога. При поставянето на въпроса за Неговото съществуване трябва да се оставим да бъдем водени предимно от интелекта и критичното мислене, а не да се оставяме да бъдем измамени от онези, които правят категоричната грешка да се опитват да вкарат Бога в емпирични данни. Ето защо основната цел на това есе е да покаже защо трябва да приемем рационалните аргументи за съществуването на Бога без строго емпирични доказателства: когато се стигне дотам, доказването на съществуването на Бога не е свързано с представянето на научни доказателства, а с демонстрирането на Неговото съществуване чрез методи като моралните, космологичните или онтологичните аргументи.
Когато науката не успее да даде убедителен отговор на въпроса за Бога, а това е задължително, тогава атеистите, които разчитат на науката, често заемат позиция на сляпа вяра, изоставяйки всякакво подобие на саморегулиращ се скептицизъм по отношение на своята позиция. Бих отишъл и по-далеч. При положение че научните тестове са погрешният метод за решаване на въпроса за съществуването или несъществуването на Бога, а рационалността е отдадена на дължимото, придържането към положителната вяра в несъществуването на Бога е чисто волеви акт - както казвам, акт на сляпа вяра, в разрез с логиката и разума. Но ако вместо това се използва рационален анализ, атеистът ще се окаже, че работи срещу огромните философски и исторически доказателства за съществуването на Бога.
Понякога хората твърдят, че философията е „мъртва“ област на изследване, в която безкрайно се преразказват древни въпроси. Това не би могло да бъде по-далеч от истината. С развитието и разрастването на науката и хуманитарните науки се развива и философията, която включва това, което получава от тях. И въпреки че някои все още не смятат философията за полезно занимание, тя си остава изследване на това защо нещата имат значение. Има една стара поговорка: учен пита философ защо философията има значение. Философът му отговаря с въпроса защо науката има значение. Когато ученият започва да отговаря, философът го прекъсва и казва: „А сега се занимаваме с философия!“
До ХХ в. традицията в западната цивилизация е била широките народни маси да смятат, че Бог съществува. Това поставя топката в полето на хората, които се опитват да преобърнат това, което може да се счита за общоприето положение. Но след Просвещението философите започват да разграждат неща, които преди това или са били приемани за даденост, или поне са им били давани предимства на съмнението. Това не означава, че се омаловажава Просвещението или подобни периоди, които с право заслужават похвала за създаването на великолепни методи на критично мислене. Както всички епохи обаче, и тази не е била лишена от недостатъци. В най-радикалните си проявления Просвещението създава краен скептицизъм. Тази преувеличена практика, съчетана с акцента върху емпиричните доказателства, довела до изоставяне на вярата в Бога с нещо, което съвсем спокойно би могло да се нарече недостатъчен разум, тъй като използването на краен скептицизъм за опровергаване на съществуването на Бога би трябвало да опровергае и аргументацията, чрез която човек е стигнал до това заключение!
Тези крайни методи и последвалите ги „заключения“ представляват проблем, тъй като Бог може да бъде убедително аргументиран по рационален път. Въпреки това, поради проникването на един криворазбран сциентизъм в западната култура, един от големите проблеми, с които се сблъсква теистът днес, е, че хората изглежда не могат да приемат нищо по-малко от емпирично доказателство за съществуването на Бога. Това е парадоксално, като се има предвид, че те ще приемат например истини за красотата или морала, или може би думите на близкия човек, който казва „обичам те“, въпреки че тези неща също не могат да бъдат емпирично доказани.
Атеизъм или агностицизъм?
Аристотел, Платон и останалите древни гърци, които са положили основите на философията, са имали различен подход - някои са били по-скептични, други - по-емпирични, а трети са се занимавали с рационалистични области като етиката или формите на познанието. В Средновековието се появяват личности като свети Тома Аквински с неговата Summa Theologica (1274 г. ), която е колкото философски, толкова и богословски трактат (или по-скоро сборник от трактати). Той е вероятно най-влиятелният автор на аргументи за съществуването на Бога. Как атеизмът е могъл да се появи в такава голяма степен след такава велика личност като Аквински, за мен е една от най-големите загадки на света!
Агностицизмът изглежда много по-разумна позиция, като се има предвид, че тежестта на доказване лежи върху атеиста, но не и върху агностика. В някои сценарии тежестта на доказване вместо това лежи и върху деиста или теиста; но вярващият поне разполага с положителни аргументи, които доказват съществуването на Бога, докато атеистът има почти непосилната задача да изложи положителни доводи за несъществуването на нещо; и така се оказва, че те в повечето случаи са в състояние да се аргументират само срещу предположението за съществуването на Бога. Но нека уточним, че да се спори срещу аргументи за съществуването на Бога не е същото като да се докаже неговото несъществуване. Последното е много по-трудно да се докаже, тъй като то включва най-малкото задачата да се отблъсне всеки аргумент, който би могъл правдоподобно да докаже неговото съществуване. Един твърд атеистичен светоглед изисква строго опровержение - което, като се има предвид вековната литература по този въпрос, изглежда невъзможно да се постигне. Но ако той не е успял да осигури това опровержение, тогава наистина не може да се смята за истински атеист - т.е. за човек с твърдо и доказано неверие. По-скоро той е агностик (което означава човек, който не знае дали Бог съществува или не) - освен ако не е готов да направи скок във вярата, за да стигне до своя атеизъм, което, предвид обстоятелствата, изглежда едновременно иронично и по-рисковано от скока във вярата, за да стигне до противоположната позиция. Всъщност ми се струва, че позитивният атеизъм изисква повече вяра, отколкото вярващият изисква за своята вяра. Истинският атеизъм, в смисъл на положителна вяра, че няма Бог или богове (т.е. вяра, че няма Бог, за разлика от липсата на вяра, че има Бог), предполага човек да се смята за неопровержимо неубеден, докато теизмът изисква само вяра „колкото синапово зърно“ (Лука 17:5-6). Така че не става дума за това, че теистът разполага с емпирично или логическо доказателство за съществуването на Бога, а по-скоро за това, че е направил рационален скок в тази вяра въз основа на положителни аргументи за Бога (каквито има много), като по този начин дава съгласие с една пропозиция, която има добра позиция, епистемологически погледнато, за разлика от онези, които просто сляпо не вярват.
Като странична бележка, мисля, че хората предпочитат да се смятат за атеисти, когато клонят към несъществуването на Бога, и да се смятат за агностици, когато са по-близо до средата на пътя или са нерешителни, но не са антагонистични към аргументите в полза на Бога. Струва ми се също така, че това решение да се обозначават онези, които просто не вярват в Бога, като „атеисти“, а не като „агностици“, е просто грешка. Ако човек не вярва положително, т.е. ако е оставил аргументите за Бога без отговор и ги е пренебрегнал, тогава, ако е достатъчно загрижен, за да бъде интелектуално честен, единствената възможност, която му остава, е да допусне поне възможността за съществуване на божество - което го поставя в лагера на агностиците.
Решението
Рационализмът е пътят, по който може да се подходи към въпроса за съществуването на Бога чрез философски процес на задаване на въпроси и разсъждения. Емпиризмът не е същият път и не бива да се прилага, когато се опитваме да докажем или опровергаем съществуването на Бога, тъй като интелектуално честната и цялостна концепция за Бога го определя като трансцендентен на природния ред, който произлиза от него, а не той от него, а емпиризмът винаги ще се окаже недостатъчен, когато се опитва да опровергае съществуването на трансцендентно същество, тъй като е строго ограничен до изследването на природния ред. Следователно положително доказателство за несъществуването на Бога не може да бъде постигнато чрез научния метод. Вместо това съществуването (или несъществуването) на Бога се установява в областта на чисто рационалното или чрез разглеждане на историческите доказателства - например за възкресението на Христос.
Твърде често - но да се надяваме, че по-скоро поради нещастна грешка, отколкото поради интелектуална нечестност - търсещите „прескачат релсите“ от емпиризъм към рационализъм, опитвайки се да използват емпиричен метод, за да стигнат до чисто рационалистично заключение. Макар че емпиризмът може да послужи на рационалистичния процес до определен момент, подобен скок от емпиричния метод към чисто рационалистично заключение прилича на опит да се използват брашно, масло, захар и яйца, за да се построи компютър. Но когато човек най-накрая може да признае, че емпиризмът е извън играта, доказването на несъществуването на Бога чрез рационализъм представлява непосилно бреме. Тогава в светлината на рационалните доказателства имаме нов въпрос: Да вярвам или да не вярвам?
Мисля, че въпросът се свежда до това дали трябва да вярваме, че някоя от причините, посочени за вярата в Бога, е от някакво значение, и дали изобщо има значение. Но както би препоръчал Сьорен Киркегор, имаме право да се консултираме не само с главата, но и със сърцето.
Йозеф Пипер, вероятно един от най-значимите богослови на ХХ век, обучен в мисълта на гърците и на свети Тома, би казал, че „любовта е най-простата реалност“, за която няма по-основно обяснение от самата идея. Опитът да се квалифицира думата „любов“ означава да се усложни; но любовта означава, казано просто, „Мисля, че е добре, че съществуваш“. Но любовта е това, което много хора биха казали, че придава основен смисъл на живота им - може би само защото казва нещо в смисъл „Добре е, че съществуваш“. И все пак Бог е описан като „любов“ в 1 Йоан 4:8: „Бог е любов; и който живее в любовта, живее в Бога, и Бог в него“. Наред с други неща, това означава: „Бог видя всичко, което беше направил, и то беше много добро“ (Бит. 1:31).
Джон Хенри Нюман, богослов от XIX в., е елегантен и прочут писател, приветстван от великия Джеймс Джойс като негов превъзходник в разбирането на английската проза. Когато Джойс бил похвален, че е „най-съвършеният английски писател“, той отговорил с думите, отнасящи се до Нюман: „Никой никога не е писал английска проза, която може да се сравни с тази на принца на единствената истинска църква“. Кардинал Нюман пише трактат, наречен „ Есе в помощ на граматиката на съгласието “ (1870 г.). В това есе се описва как умът по естествен начин синтезира зашеметяващо големи количества данни всеки ден и стига до рационални заключения с такава непосредственост и точност, че почти не се изисква съгласувано мисловно усилие от страна на човека. Това е вроден евристичен инструмент, едновременно полезен и необходим за нашето оцеляване. За пример: ако някой получи обаждане, докато е на работа, от непознат за него номер и говорещият се представи за полицай, който съобщава, че къщата му е разбита, и спомене адреса му, той обикновено веднага ще повярва, че всъщност е полицай и че казва истината, без да има положителни доказателства за нито едно от тези неща. Нюман нарича този феномен на незабавен рационален синтез „илюзорно чувство“. Това е процес, в който участваме всеки ден. Защо вярата в Бог да е твърде дълъг мост в това отношение, след като всъщност практикуваме това интуитивно поведение толкова редовно и успешно? Въпросът е дали ще позволим на привидно очевидните истини за любовта да резонират с нас и да ни изпълнят с разбиране, подобно на това, което бихме могли да обозначим като „оправдание“ за нашето съществуване - което в много отношения е това, което всички ние отчаяно търсим, съзнателно или несъзнателно. Изглежда, че това е истинското питане тук - дали разпознаваме трансцендентната истина на любовта - и от всеки отделен човек зависи да й даде отговор. Вярваме ли в „недоказуемата любов“, или ще продължим да търсим емпирично проверим отговор на въпрос, който всъщност не е поставен първо от рационалната глава, а от понякога ирационалното, или, може да се каже, свръхрационалното сърце?
Три философски аргумента в полза на Бога
Това са философските аргументи за Бога, споменати в статията:
- Моралният аргумент
Той твърди, че Бог е единственото възможно обяснение за обективния морал. Той звучи по следния начин: (1) Без Бог няма основания за обективен морал или за морално задължение; (2) Но моралът е обективен - изнасилването, убийството, мъчението и т.н. са наистина (т.е. обективно) погрешни; (3) Следователно има Бог. Този аргумент зависи от това, дали моралът е обективно истинен, което сега мнозина оспорват. Освен това той трябва да покаже защо или как Бог е основание за морала. Освен това той зависи от това, че няма други реални основания за обективността на морала. Вместо това тази роля би могла да се изпълни например от платоновия идеализъм - който е идеята за независимото съществуване на моралните понятия. Но платоновият идеализъм има много свои собствени проблеми.
- Космологичният аргумент
Този аргумент се основава на идеята, че адекватното обяснение на нещо, което не е задължително да съществува - като например Вселената - разчита на нещо с каузални способности, което съществува по необходимост - т.е. на Бога. Версията „Калам“ на този аргумент звучи така: (1) Всичко, което възниква, има причина; (2) Вселената е възникнала; (3) Следователно Вселената има причина; (4) За да се избегне безкрайният регрес, тази причина трябва да е задължително съществуващо същество; (5) Тази причина трябва да е Бог; (6) Значи Бог съществува. Основният проблем на всеки космологичен аргумент е да се покаже защо Бог е задължително съществуващо същество, докато Вселената е само условна - т.е. не е необходима.
- Онтологичният аргумент
Този аргумент се върти около идеята, че Бог трябва да съществува просто поради вида на съществото, което е той. Версията на Анселм звучи по следния начин: (1) Бог е дефиниран като „Най-голямото от всички възможни същества“; (2) По-голямо е да съществуваш, отколкото да не съществуваш; (3) Следователно най-голямото от всички възможни същества, което съществува, е по-голямо от това, което не съществува; (4) Следователно Бог съществува. Онтологичните аргументи се основават на съмнително изглеждащата идея, че самото определение за Бог доказва, че той съществува. Трудно е обаче да се определи какво точно не е наред с този подход, ако изобщо има нещо нередно.
Comments