Кросдресинг с Жак и Джуди или деконструирането на традиционните ни представи за пола.

Питър Бенсън размишлява върху конструирането и деконструирането на традиционните ни представи за пола.

Според Жак Дерида отличителна черта на всички езици е тяхната „цитируемост“. С това той има предвид, че всяка дума може да бъде „цитирана“ в безброй нови и непредвидими контексти. Думата все пак ще бъде разпозната като една и съща дума всеки път, когато се появи. Невъзможно е предварително да се ограничи кръгът от контексти, в които тя може да бъде цитирана. Езикът винаги ще се измъкне от всеки опит да се ограничат възможните му употреби.

Вместо да разглеждаме всяка дума като притежаваща „значение“, нещо, което би било отделно от самата дума, можем да приемем, че тя се отнася само до предишните си употреби, свързвайки ги заедно като повтарящо се ехо или съживен спомен. Смисълът на подобно преориентиране на мисленето за природата на езика би бил да се предотврати безплодното търсене на „значения“, сякаш те съществуват отделно от думите, които ги въплъщават. Лудвиг Витгенщайн отбелязва в своите „ Философски изследвания“, че „значението на думата е нейната употреба в езика“. И макар че Дерида за първи път развива тези мисли в статия за оксфордския философ Дж. Л. Остин, той очевидно е повлиян и от Витгенщайн.

В едно изненадващо и оригинално приложение на тези идеи американският философ-феминист Джудит Бътлър се пита дали не бихме могли да разглеждаме пола и като „цитат“, а не като вродено свойство на човешките същества. Като пример за това тя ни предлага да разгледаме статута на драг изпълнителя.

Какъв пол е Лили Савидж? Такъв на пръв поглед прост въпрос може да накара човек да спре, преди да постави отметка в съответното квадратче (мъж о , или жена о ). Всеки от нас е виждал такива квадратчета в официални формуляри и е бил длъжен да ги попълва в многобройни случаи в живота си. Те никога не ни предлагат трета алтернатива.

Можем просто да обясним, че Лили Савидж е измислен женски персонаж и че на сцената този персонаж се изпълнява от мъж. Тази информация изглежда дава задоволителен отговор на въпроса. Но откъде знаем, че Лили Савидж (сценичният персонаж) е жена? Това със сигурност не е въпрос, който може да бъде решен чрез медицински преглед. Нито хромозомите, нито хормоните, обичайните опорни точки за биологично решение, биха били от голямо значение. По-скоро нейният физически облик „цитира“ или „цитира“ различни аспекти на облеклото, грима, прическата, които свързваме с жените.

В ежедневието това са същите признаци, които обикновено използваме, за да определим пола на някого. Понякога тези признаци са двусмислени или са в противоречие с медицинските критерии за определяне на пола. Има много исторически свидетелства за хора, които, въпреки че физически са жени, са живели „маскирани“ като мъже (или обратното). Те правят това, като успешно „цитират“ атрибутите на другия пол.

С други думи, пише Джудит Бътлър в книгата си Gender Trouble, „действията и жестовете, артикулираните и осъществените желания създават илюзията за вътрешно и организиращо ядро на пола“. (стр. 136) „“Женското„ и „мъжкото“ се разбират като изразни атрибути на „мъжкото“ и „женското“.“ (стр. 17)

Социолозите правят разграничение между „пол“ (отнасящ се до социалната роля на някого) и „пол“ (отнасящ се до биологичната му категория). Но Бътлър иска да каже, че „полът“ сам по себе си се забелязва и класифицира само поради социалната система на различни и обособени полове. За разлика от тях ние не разделяме хората на синеоки и кафявооки и не очакваме цветът на очите им да определя начина им на обличане и поведение. В училище не очакваме синеоките да играят на прескачане, а кафявооките - на ръгби. Също така не изпитваме мъка и безпокойство как да класифицираме онези редки хора със зелени очи. Ако разграничавахме хората по този начин , щяха да се развият множество митове за цвета на очите. (Те наистина съществуват в малка степен, както може да се разбере от кастинга на героите във филмите, където понякога се използват контактни лещи, за да се промени цветът на очите на актьора). Сексът, напротив, придобива значението си на обща класификационна система само поради джендърната организация на обществото.

Ясно е, че бинарното разграничение на половете представлява дълбоко вкоренена система за категоризация в човешките езици и култури. В края на краищата съществуват езици, в които всяко съществително трябва да бъде или от мъжки, или от женски род, така че едва ли е изненадващо, ако от хората се очаква да се подредят и под тези категории. Но човешките системи за категоризация са в най-добрия случай приблизителни, разделителна мрежа от разграничения, хвърлена върху една непрекъсната реалност.

Генетикът на развитието Ан Фаусто-Стърлинг (в статия в The Sciences, март/април 1993 г.) твърди, че до 4 % от бебетата се раждат с хермафродитни черти. Медицинската наука е разграничила поне три доста различни категории хермафродити „между“ категорично мъжките и женските. Съвременната медицинска практика е да се „реши“ при раждането дали бебето да бъде „превърнато“ в момче или момиче, като за постигането на този резултат се използва хирургично и хормонално лечение. Излишно е да споменаваме, че желанията на бебето могат само да се предполагат. Това медицинско лечение е напълно ненужно за физическото оцеляване на детето, но се счита за необходимо за неговото социално оцеляване. Така че нашата мания за бинарна категоризация се налага чрез ножа на хирурга дори върху тялото на новороденото бебе.

Това показва, че разграничението на социолозите между пола на човека (считан за продукт на природата) и неговия пол (считан за продукт на обществото) не може да бъде ясно поддържано. Природата и полът може да изглеждат по-ранни от културата и пола, но културната система на пола е тази, която решава какво да считаме за естествено и как да класифицираме половете.

В съвременната философия този вид аргументи, които поставят под въпрос основата и валидността на познато разграничение, са известни като „деконструкция“ и се свързват най-вече с творчеството на Дерида. Френската философия през 50-те и 60-те години на ХХ век е доминирана от влиянието на „структурализма“, който се стреми да покаже, че цялата човешка мисъл зависи от бинарни класификации. Постструктурализмът“, представен от Дерида и други съвременни мислители, пристъпва към деконструкция на тези бинарни категории, разкривайки, че те неизменно не успяват да установят самите различия, които са били предназначени да направят.

Джудит Бътлър предполага, че сценични изпълнители като Лили Савидж са също толкова ангажирани с „деконструкцията“, колкото и академични философи като нея и Дерида. „Имитирайки пола - пише тя, - драгът имплицитно разкрива имитативната структура на самия пол - както и неговата условност“. Нещо повече, „драгът напълно подкопава разграничението между вътрешно и външно психично пространство и ефективно се подиграва както с експресивния модел на пола, така и с понятието за истинска полова идентичност“. (p.137)

Според този анализ изпълнителите на драг деконструират някои от най-важните бинарни разграничения, правени от нашето общество: природа/култура; пол/джендър; мъжко/женско; вътрешна психология/външно поведение. „Драгът е подривен - пише Бътлър, - дотолкова, доколкото рефлектира върху имитативната структура, чрез която се произвежда самият хегемонен пол“. (Bodies That Matter, стр. 125). С други думи, драгът разкрива, че двата признати пола се създават и поддържат от хора, които имитират (или „цитират“) приетия външен вид и поведение на всеки от тях. Драгът имитира тази имитация, като разкрива, че тя няма естествена основа.

Мъжът може да имитира жена, приемайки атрибутите на женствеността, или обратното. Възможно е дори една жена да се преструва на мъж, който се преструва на жена, както прави Розалинда в „ Както ви харесва“ на Шекспир . А по времето на Шекспир към това се добавя още едно ниво - ролята се изпълнява от момче. Така че човек може да се движи напред-назад, с известна степен на свобода, между мъж и жена. Въпреки това човек винаги се оказва на едната или другата страна. Всъщност драг изпълнителите като цяло по-скоро преувеличават разликата между половете, отколкото да заличават границата между тях.

В едно интервю, публикувано през 1982 г., Дерида мечтае, че може да има още алтернативи, които да се намират „отвъд бинарната разлика, която управлява декоративността на всички кодове, отвъд опозицията женско/мъжко, също и отвъд бисексуалността, отвъд хомосексуалността и хетеросексуалността, които стигат до едно и също нещо“. По-нататък той признава, че „разбира се, не е изключено желанието за сексуалност без число все пак да ни предпази, като сън, от неумолимата съдба, която запечатва всичко за живота в числото 2“. Въпреки това, „не доказва ли самата мечта, че това, за което се мечтае, трябва да е налице, за да може то да осигури мечтата?“. (Точки, стр. 108).

Тази последна забележка не е много убедителна в сегашния си вид. Едва ли можем да твърдим за реалното съществуване на всичко, което се появява в сънищата ни. Но можем да преобърнем аргумента на Дерида, ако следваме разработката на Бътлър на концепцията му за цитатността. Това, което веднъж е било сънувано, може впоследствие да бъде цитирано и да бъде осъществено в будния ни живот. Ако полът, подобно на езика, е цитатен, това не означава, че сме обречени на неизменното повтаряне на съществуващите социални категории. Напротив, именно цитатността на езика е източникът на неговия творчески потенциал. Когато думите попадат в нови контексти, те променят значенията си, придобивайки неочаквани възможности за употреба. Това разтягане и разширяване на езика се осъществява на най-съзнателно ниво от литературните писатели. По същия начин чрез една поетика на пола може би бихме могли да разширим обхвата на наличните ни възможности. Ако нашето полово поведение винаги е подражателно, то можем да намерим модели за подражание както в литературата, така и в социалния живот около нас.

През 1992 г. Жанет Уинтърсън публикува „ Написано върху тялото“- роман, чийто разказвач не е от определен пол. Нито един детайл в богато описателния текст не дава основание да причислим героя към един, а не към друг пол. Още по-забележително е, че това се случва в контекста на един разгорещен разказ за страстна сексуална любов. Тази любов е пресъздадена в прецизна, чувствителна и чувствена проза. И все пак е невъзможно любовта да бъде класифицирана като хомосексуална или хетеросексуална. Всяко подобно класифициране не би допринесло с нищо за характеризирането на нейната същност. Описаните емоции са напълно разпознаваеми за всеки, от който и да е пол и сексуална ориентация, който някога е бил влюбен.

В повечето области на съвременния живот и работа полът вече е станал без значение. В повечето сфери на трудовата дейност е незаконно той да се превръща в значим въпрос. Романът на Уинтърсън провъзгласява допълнителната възможност, че полът вече може да е без значение дори в сърдечните въпроси. Ако, четейки книгата, човек се идентифицира с чувствата на главния герой, той не се идентифицира (подобно на драг артиста) с „противоположния“ пол. Напротив, той се идентифицира с място на интензивно еротично чувство, което е отвъд бинарното разделение на половете.

Създаването на такава възможност изисква от Уинтърсън езикови умения. Особено важно е, че главният герой трябва да бъде разказвачът, наричан „аз“, а не „той“ или „тя“. Но ефектът на нейната поетика не е задължително да остане единствено в сферата на езика. Тя би могла да предвещава нови възможности за социален живот.

За разлика от тях Дерида и Бътлър остават разочароващо скептични по отношение на тези възможности. „Не знам дали трябва да поверим бъдещето на промяната в репрезентацията“, пише Дерида (Points, стр. 106). В това изказване той имплицитно се съмнява, че един писател на художествена литература би могъл да има роля в преобразяването на живота. А Бътлър отбелязва възможността за „безгранично размножаване на половете“, само за да внуши, че това „логично води до отричане на пола като такъв. Ако броят на половете съответства на броя на съществуващите индивиди, сексът вече няма да има никакво общо приложение като термин: полът на човека ще бъде радикално единично свойство и вече няма да може да функционира като полезно или описателно обобщение“. (Gender Trouble, стр. 118-9). При това тя пренебрегва многото възможности, които се намират между n=2 и n= 8 Дори в тези официални формуляри бихме могли (чрез проста логическа операция) да умножим до известна степен възможностите: мъж ☐, жена ☐, и двамата ☐, нито един ☐ (отбележете, ако е подходящо).

При всичките си радикални анализи и двамата деконструктивни философи изглежда остават в капана на бинарните термини на пола. И все пак, според Дерида, процесът на деконструкция във всяка област, към която се прилага, трябва да доведе до „ируптивната поява на ново „понятие“, понятие, което вече не може да бъде и никога не е могло да бъде включено в предишния режим“. (Позиции, стр. 42). В рамките на философската деконструкция на пола все още не се е появило такова понятие. Концепцията за драг не може да изпълни тази роля, защото, както признава Бътлър, „няма необходима връзка между драг и субверсия“, тъй като „денатурализацията на пола [може да бъде] самото средство за повторно консолидиране на хегемонните норми“. (Bodies, p.121).

Собствената кариера на Дерида дава пример за това. Неговото „истинско“ име, това, което му дават родителите му, не е „Жак“, а „Джеки“. Той го променя, когато започва да публикува трудове като философ (Points, с.343), с очевидното намерение да изглежда по-мъжествен и авторитетен. Следователно през целия си професионален живот той се е подвизавал като драг, носейки ново име за публичната си личност.

Бътлър също е била придирчива по отношение на името си, като не е харесвала умалителното „Джуди“, което е смятала за покровителствено и прекалено женствено (Bodies, p.ix). Това не попречва на група студентки лесбийки, ентусиазирани от работата ѝ, да създадат фензин, наречен „ Джуди“, посветен единствено на нея. В съзнанието си те я представят като образ на гей иконата Джуди Гарланд (която, разбира се, прави кариера под сценично име, което се смята за по-подходящо женско от оригиналното ѝ име Франсис Гъм).

Следователно и Бътлър, и Дерида са манипулирали имената си, за да ги превърнат в по-малко женствени, с цел да запазят и засилят авторитета си, а не с цел да подкопаят и осмеят половите конвенции.

Като феминистка и лесбийка Бътлър се движи напред-назад между анализа на пола и дискусиите за сексуалната ориентация (теориите ѝ за последната се основават до голяма степен на психоанализата). Според нея хомосексуалността нарушава определена конвенционална представа за пола, в която се смята, че има „съгласуваност и приемственост между пола, половете, сексуалните практики и желанията“. (Gender Trouble, стр. 17). Но също толкова добре може да се твърди, че хомосексуалността едновременно потвърждава определена сигурност на пола, отразена в специфичната категория желани хора. Оттук и Дерида може да каже в пасажа, който цитирах по-рано, че „хомосексуалността и хетеросексуалността стигат до едно и също нещо“. За да продължи да се идентифицира като лесбийка, Бътлър трябва да поддържа самите категории на пола, които на друго място поставя под въпрос.

Разграничението хомосексуален/хетеросексуален подлежи на абсолютно същия процес на деконструкция като категориите мъж/жена. Това не означава, че мнозинството от хората са привлечени предимно от единия пол, а не от другия. Но винаги има много други качества, които трябва да са налице, за да можем да се чувстваме сексуално привлечени от някого. Това, че той е от съответния пол, може да е необходимо, но никога не е достатъчно, за да породи сексуални чувства. Можем да бъдем привлечени от определен цвят на косата или от някое от многото други качества, които са равномерно разпределени между половете, като интелигентност, хумор, сини очи или дълги ушни миди. Ако ни привличат само хора със сини очи, това е специфична сексуална ориентация, която не е наречена с конкретно име в категоризацията на моделите на поведение в нашето общество. Единствено прекомерното социално значение на пола откроява един аспект на еротичната ориентация, който трябва да получи специфично обозначение: хомосексуалност или хетеросексуалност, което след това се третира като основна част от „идентичността“ на човека.

Следователно идентификацията на Бътлър като лесбийка създава ограничение за нейната деконструкция на пола, въпреки че може би е била и източник на нейното недоволство от преобладаващите социални нагласи. Всички бинарни категории (хетеросексуални/гейове; мъже/жени) ни заслепяват за множествеността, която с неизбежна неадекватност се опитват да организират и класифицират.

© Peter Benson 2000

Питър Бенсън е писател, който се интересува от философия и кино. Живее в Лондон.