Терминът „популярна култура“ има различни значения в зависимост от това кой го определя и в какъв контекст се използва. Обикновено тя се разпознава като вербална или народна култура, която преобладава в дадено общество в даден момент. Както обяснява Бруммет в „ Реторически измерения на популярната култура“ , попкултурата включва аспектите на социалния живот, в които публиката участва най-активно. Като „култура на народа“ популярната култура се определя от взаимодействието между хората в ежедневните им дейности: стиловете на обличане, използването на жаргон, ритуалите за поздрав и храните, които хората консумират, са все примери за популярна култура. Популярната култура се формира и от средствата за масова информация.
Съществуват редица общоприети елементи, които съставляват популярната култура. Например, популярната култура обхваща най-близките и съвременни аспекти на нашия живот. Тези аспекти често са обект на бързи промени, особено в един високотехнологичен свят, в който хората са все по-близо до себе си чрез вездесъщите медии. В попкултурата се отразяват определени стандарти и общоприети вярвания. Поради своята общоприетост попкултурата едновременно отразява и влияе върху ежедневието на хората (вж. например Petracca and Sorapure, Common Culture). Освен това марките могат да придобият статут на поп-икони (например Nike swoosh или златните арки на McDonald's). Въпреки това емблематичните марки, както и други аспекти на популярната култура, могат да се издигат и да падат.
Като се имат предвид тези основни аспекти, популярната култура може да се определи като продукти и форми на изразяване и идентичност, които са често срещани или широко приети, общо харесвани или одобрявани и характерни за определено общество в даден момент. Рей Браун в есето си „Folklore to Populore“ предлага подобно определение: „Популярната култура се състои от аспектите на нагласите, поведението, вярванията, обичаите и вкусовете, които определят хората от всяко общество. В историческата употреба на термина популярната култура е културата на народа.“
Популярната култура позволява на големи хетерогенни маси от хора да се идентифицират колективно. Тя изпълнява приобщаваща роля в обществото, тъй като обединява масите по отношение на идеалите за приемливи форми на поведение. Наред с формирането на чувство за идентичност, което обвързва индивидите с по-голямото общество, потреблението на попкултурни продукти често повишава престижа на индивида в неговата група от връстници. Освен това популярната култура, за разлика от фолклорната или високата култура, предоставя на индивидите възможност да променят преобладаващите настроения и норми на поведение, както ще видим. Така че популярната култура е привлекателна за хората, защото предоставя възможности както за индивидуално щастие, така и за общностно сближаване.
Примерите за популярна култура идват от широк спектър от жанрове, включително популярна музика, печат, киберкултура, спорт, развлечения, свободно време, мода, реклама и телевизия. Спортът и телевизията вероятно са два от най-широко консумираните примери за популярна култура, а също така представляват два примера за популярна култура с голяма устойчивост.
Спортът се играе и гледа от представители на всички социални класи, но (тавтологично) масите са отговорни за огромната популярност на спорта. Някои спортни събития, като Световната купа и Олимпийските игри, се консумират от световната общност. Спортът е широко разпространен в повечето общества и представлява важна част от живота на много хора. Проявяването на лоялност към даден отбор като средство за самоидентификация е често срещано поведение. Освен това подкрепянето на спортен отбор или на любим спортист е начин, по който всеки човек може да стане част от популярната култура, както аз и Тим Мадиган обясняваме в новата си книга „ Социология на спорта“.
Много хора гледат много часове телевизия всеки ден. Тя е толкова разпространен аспект на съвременната култура, че е трудно да си представим живота без нея. Има хора, които смятат, че телевизията е отговорна за оглупяването на обществото, че децата гледат твърде много телевизия и че синдромът на диванното картофче е допринесъл за епидемията от детско затлъстяване. Популярният в цял свят телевизионен сериал „ Семейство Симпсън“ ни предоставя интересна гледна точка към телевизията. В епизода „Последният блясък на Сайдшоу Боб“ (№ 137), докато излежава присъда в затвора, Сайдшоу Боб се превръща в критик на телевизията. Въпреки че някога е бил редовен участник в „Шоуто на клоуна Кръсти“, Боб е обсебен от вредното въздействие на телевизията върху обществото. Боб твърди, че животът на всички би бил много по-богат, ако телевизията бъде премахната. В резултат на това той измисля план за взривяване на ядрена бомба, ако не бъде премахната телевизията в Спрингфийлд. Без да могат да открият Боб, градските власти на Спрингфийлд се събират, за да обсъдят исканията на Боб за премахване на телевизията. Паникьосаният Кръсти заявява: „Наистина ли си струва да живеем в свят без телевизия? Мисля, че оцелелите ще завиждат на мъртвите.“ Въпреки че има хора, които са съгласни със Сайдшоу Боб, масите по-скоро биха се съгласили с Кръсти: че да живееш в свят без телевизия не е истински живот. Още по-трудно е да си представим свят без популярна култура.
Популярната култура обикновено се разграничава от народната и високата култура. В някои отношения народната култура е подобна на попкултурата поради масовото участие. Народната култура обаче представлява традиционния начин на правене на нещата. Поради това тя не е толкова податлива на промени и е много по-статична от популярната култура.
Народната култура представлява по-прост начин на живот, който обикновено е консервативен, до голяма степен самодостатъчен и често е характерен за селския живот. Радикалните нововъведения обикновено не се насърчават. От членовете на групата се очаква да се съобразяват с традиционните начини на поведение, възприети от общността. Фолклорната култура е местна по своята насоченост и не е комерсиална. Накратко, народната култура обещава стабилност, докато популярната култура обикновено търси нещо ново или свежо. Поради това популярната култура често представлява намеса и предизвикателство за народната култура. И обратното, народната култура рядко се натрапва на популярната култура. Има случаи, когато някои елементи на народната култура (например турски килими, мексикански одеяла и ирландски приказки) си проправят път в света на попкултурата. Като цяло, когато елементи на народната култура се присвояват и продават от популярната култура, народните елементи постепенно губят първоначалния си вид.
Формиране на популярната култура
Основна характеристика на популярната култура е нейната достъпност за масите. В края на краищата тя е културата на народа. От друга страна, високата култура не е масова, нито пък е предназначена за масово потребление. Тя принадлежи на социалния елит; изобразителното изкуство, операта, театърът и високата интелектуалност се свързват с висшите социално-икономически класи. За да бъдат оценени, предметите на високата култура често изискват богат опит, обучение или размисъл. Такива предмети рядко преминават в сферата на попкултурата. Следователно на популярната култура обикновено се гледа (отвисоко) като на повърхностна в сравнение с изтънчеността на високата култура. (Това не означава, че обществените елити не участват в популярната култура или че масите не участват във високата култура).
През по-голямата част от човешката история масите са били повлияни от догматични форми на управление и традиции, продиктувани от местната народна култура. Повечето хора са били разпръснати в малки градове и селски райони - условия, които не са благоприятствали формирането на „народна“ култура. С началото на индустриалната епоха (края на XVIII в.) селските маси започват да мигрират към градовете, което води до урбанизацията на повечето западни общества.
Урбанизацията е ключов елемент при формирането на популярната култура. Хората, които някога са живели в хомогенни малки села или ферми, се оказват в претъпкани градове, белязани от голямо културно разнообразие. Тези разнообразни хора ще започнат да се възприемат като „колектив“ в резултат на общите или популярните форми на изразяване. Така много учени свързват началото на явлението популярна култура с възхода на средната класа, предизвикан от индустриалната революция.
Индустриализацията води със себе си и масово производство; развитие на транспорта, като например парния локомотив и парахода; напредък в строителната технология; повишаване на грамотността; подобрения в образованието и общественото здравеопазване; и появата на ефективни форми на търговски печат, представляващи първата стъпка във формирането на масовите медии (например печатницата, списанията и памфлетите). Всички тези фактори допринасят за разцвета на популярната култура. В началото на ХХ век печатната индустрия масово произвежда илюстровани вестници и периодични издания, както и серийни романи и детективски истории. Вестниците служат като най-добрия източник на информация за обществото с нарастващ интерес към социалните и икономическите въпроси. Идеите, изразени в печата, бяха отправна точка за популярни дискусии по всякакви теми. Подкрепена от по-нататъшното развитие на технологиите, популярната култура е силно повлияна от възникващите форми на средствата за масова информация през ХХ век. Филмите, радиото и телевизията оказват силно влияние върху културата.
Така че урбанизацията, индустриализацията, средствата за масова информация и непрекъснатото развитие на технологиите от края на 1700 г. насам са значими фактори за формирането на популярната култура. Те продължават да бъдат фактори, формиращи попкултурата и днес.
Съществуват многобройни източници на популярната култура. Както беше посочено по-горе, основен източник са средствата за масова информация, особено популярната музика, филмите, телевизията, радиото, видеоигрите, книгите и интернет. Освен това напредъкът в областта на комуникациите позволява по-широко предаване на идеи от уста на уста, особено чрез мобилните телефони. Много телевизионни програми, като American Idol и Last Comic Standing, предоставят на зрителите телефонен номер, за да могат да гласуват за даден участник. Това съчетаване на източници на попкултура представлява нов начин за повишаване на обществения интерес и допълнително подхранва масовото производство на стоки.
Популярната култура се влияе и от професионални организации, които предоставят информация на обществеността. Тези източници включват новинарските медии, научните и академичните публикации, както и „експертното“ мнение на хора, считани за авторитети в своята област. Например новинарски канал, който съобщава за конкретна тема, например за последиците от играенето на видеоигри с насилие, ще потърси известен психолог или социолог, който е публикувал в тази област. Тази стратегия е полезен начин за въздействие върху обществеността и може да формира нейното колективно мнение по определена тема. Най-малкото, тя осигурява отправна точка за обществена дискусия и различни мнения. Новинарските станции често позволяват на зрителите да се обаждат или да изпращат по електронна поща своите мнения, които могат да бъдат споделени с обществеността.
На пръв поглед противоречив източник на популярната култура е индивидуализмът. Градската култура не само осигурява обща основа за масите, но и вдъхновява идеали за индивидуалистични стремежи. В Съединените щати, общество, формирано въз основа на предпоставката за индивидуални права, теоретично няма ограничения за това, което индивидът може да постигне. Индивидът може да избере да участва във всичко, което е „популярно“, заради самата популярност; или да избере начин на действие, който е извън утъпкания път. Понякога тези „откриватели на пътища“ влияят на популярната култура чрез своята индивидуалност. Разбира се, когато един уникален стил бъде възприет от другите, той престава да бъде уникален. Той става популярен.
Философията като популярна култура?
Можем свободно да определим популярната култура като артефакти и предмети, които се радват на масов интерес и признание. Популярната култура не изключва хората, които я ценят, въз основа на класата или формалното образование. Това може би е необходимо, макар и недостатъчно условие за популярната култура. Понятието „масов интерес и признание“ е неопределено, но се надяваме, че не е проблемно. Колко популярна трябва да бъде популярната култура? Не може да се даде точен отговор. Един размер не е подходящ за всички. Британският смисъл на понятието „поп“ хвърля светлина върху този въпрос. В този смисъл Ози Озбърн и Grateful Dead например могат да се считат за поп звезди, въпреки че имат култови последователи. Култовите последователи могат да бъдат големи или малки, но все пак те са част от популярната култура, както аз я разбирам. Стига да имаме обща представа за обхвата на „популярната култура“, тази дефиниция ще бъде достатъчна за начало.
Философията не е популярна култура - не е артефакт или предмет на масов интерес и оценка: но би могла да бъде. В различни периоди от миналото тя наистина е била. Вероятно ракетостроенето и космическата програма също са били елементи на популярната култура за известно време в Америка, както сега са динозаврите и интернет. Астрономията и компютърното програмиране очевидно биха могли да се превърнат в популярна култура. Както и философията. Фройд и Айнщайн са сред първите двеста икони на популярната култура в класацията на People/VH-1. Защо не и Ръсел и Сартр?
Помислете за книги като „Дао на Пух“, „Утешенията на философията“, „Покерът на Витгенщайн“, „Светът на Софи“, „Кафене Сократ“, „Платон не е Прозак“, „Ако Аристотел управляваше General Motors“ и „ Метафизичният клуб“. Вероятно нито една от тези книги не е нито философия, нито популярна култура, но самото им съществуване показва известен интерес на хората към философията. И така, как можем да предизвикаме допълнителен интерес на хората към философията? Отговорът, ако перифразираме един популярен британски философ, е, че се нуждаем от „лъжица захар, за да се разтвори лекарството“. Трябва да започнем с популярната култура и да я използваме, за да привлечем хората към философията. Именно това се опитах да направя при редактирането на „ Зайнфелд и философията“ и свързаните с нея книги. Дори ако тези книги са, в някакъв свободен смисъл на думата, философия, те със сигурност не са сами по себе си популярна култура. Те просто използват популярната култура.
В момента в Америка и англоезичния Запад няма случай на философия, която да е и популярна култура. Има ли някаква причина да искаме философията като популярна култура? Едно от очевидните възражения е, че това би омаловажило големите съкровища. „Книгите за целия свят винаги са книги с неприятна миризма“, казва Ницше в „ Отвъд доброто и злото“. Въпреки че често може да е вярно, само най-коравосърдечният сноб би могъл да вярва, че твърдението на Ницше е непременно вярно. Всъщност във философията съществува дълга традиция за превръщане на екзотеричното в езотерично, продължена от такива като Сократ, Аристотел, Боеций и Декарт.
Има ли нещо лошо в това хората да знаят много за популярната култура и сравнително малко за философията? Да. Хората, жадни за знания и мъдрост, се обръщат към източници като астрологията, мотивационните лектори и книгите за самопомощ. Въпреки че тези източници са с различна стойност, никой от тях не може да се сравни с това, което философията може да предложи. Философията трябва да замени псевдофилософията (кристали, астрология, карти Таро), както науката трябва да замени псевдонауката (често свързана с неща като Биг Фут, Лох Нес, НЛО и други паранормални явления). Псевдофилософията, както и псевдонауката, е атрактивно опакована и лесно достъпна. Така че философията се нуждае от подобна опаковка и достъпност, за да може да се конкурира.
Част от трудностите да се привлекат хора към философията са свързани с това, че тя се занимава с абстракции. Разбира се, това се отнася и за физиката и математиката; но хората по-лесно виждат печалбата от изучаването на математика или физика, с техните ясни приложения в технологиите, които правят живота по-лесен и уж по-добър. Стойността на изследваното живеене чрез занимания с философия е много по-трудно да се докаже, отколкото технологичната и парична възвръщаемост от изучаването на наука. И все пак, в полза на индивида, въпреки че не е необходимо всеки да бъде учен, в идеалния случай всеки трябва да бъде научно грамотен. По подобен начин, въпреки че не всеки трябва да се занимава с формално изучаване на философия, в идеалния случай всеки трябва да бъде философски грамотен, да има представа от историята и въпросите на философията. Гражданите на една демократична държава биха били по-добри граждани, ако имат познания по философия, тъй като те ги учат да мислят критично и ги насърчават да изразяват отговорно несъгласие. Непросветените избрани служители никога няма да видят, че е в техен интерес да насърчават популярното изучаване на философия, така че философите трябва да предадат посланието на хората. По примера на Чък Ди от Public Enemy, трябва да разтърсим буржоазията и булеварда. Философията като популярна култура би била от огромна полза в това отношение и не е необходимо подобно демократизиране на философията да бъде оглупяване. Популярната наука не е непременно псевдонаука. Всъщност тя рядко е такава, както показват списания като „ Популярна наука“. Повечето популярни науки просто обясняват научни теории и открития без математика. Разбира се, популярната наука рискува да опрости и представи науката погрешно, но това е много по-малък риск, отколкото да лиши обществото от разбираемо описание. По същия начин популярната философия не е задължително да бъде псевдофилософия, както показва например „ Философия сега“. Демократизирането на философията не означава непременно да я притъпим, а да я направим достъпна под някаква форма за всички. Няма ли да е чудесно, ако животът на Сократ и Буда или мислите на Аристотел и Декарт станат по-известни в резултат на това, че са свързани с попкултурни форми? Макар и да не са панацея, подобни източници не само биха вдъхновили философски размисли, но и биха насърчили скептичното и критично мислене. А ако започнем от децата, имаме по-голям шанс да заинтересуваме бъдещите поколения възрастни с философия. Повишеният интерес към философските кафенета е добър знак.
Факт е, че в момента нито популярната наука, нито популярната философия са популярна култура - не представляват интерес за масите - и не можем реално да се надяваме на това. Но философията може и да не ни е нужна като популярна култура. Може би ще се задоволим с нарастваща и все по-нарастваща популярна осведоменост и интерес към философията. И всичко, което може да е необходимо за това, е успешното съчетаване на популярната култура и философията.
Философия и популярна култура
Най-пренебрегваната част от прочутата Платонова алегория на пещерата е завръщането на избягалия затворник. Веднъж достигнал до истинско познание в и за висшия свят извън пещерата на илюзиите, той не трябва да остава там, а да се върне откъдето е дошъл, за да „сподели знанието“. Това е дългът на философски образования пазител в Платоновата република; това е пътят на Сократ; и това е дългът на философите изобщо. Платон ни казва, че завръщащият се бивш затворник трябва да е готов да бъде подиграван и преследван, защото ще говори за един странен и невероятен свят. Нещо по-лошо, той ще се окаже психически увреден, тъй като вече няма да може да вижда сенките на стената толкова ясно и значително, както някога. Как тогава той ще успее да предаде посланието си? Платон не дава особена надежда, че това ще се случи. За по-обнадеждаващ отговор трябва да се обърнем към Сократ, който, въпреки че е загубил живота си заради пещерняците, е успял да общува с някои от тях.
Дали Сократ е започнал да говори за по-високо ниво на реалност? Разбира се, че не. Той посрещал събеседниците си там, където се намирали, като често използвал аналогии със селското стопанство и препратки към гръцката култура - общоизвестни по онова време, неща, които учените знаят и днес. След това постепенно ги е водил от това, което са знаели или са си мислели, че знаят, към по-висше знание.
Примерът на Сократ ясно показва, че човек трябва не само да се върне в пещерата, но и да се научи отново да вижда сенките, за да разкаже на затворниците за света навън от гледна точка на сенките, които затворниците виждат. Малко вероятно е те да разберат или дори да се вслушат, ако посланието се предаде по друг начин. Онези, които критикуват хората за това, че са се потопили в популярната култура, но не им показват никакъв изход и не ги мотивират да го търсят, са като избягали затворници, които просто се подиграват на онези, които все още са в пещерата, като ги тормозят и осмиват. Защо да ги слушат?
Като оставим настрана йеремиите, популярната култура и философията са като велосипед с тренировъчни колела. Идеята е да се почувствате достатъчно комфортно, за да не се нуждаете повече от опората. Изхвърляме стълбата, след като сме се изкачили. Популярната култура и философията приличат на филхармоничен оркестър, който изпълнява песни на Бийтълс. На филхармонията ще дойдат хора, които иначе не биха дошли: ще им хареса; а някои, които иначе не биха го направили, ще се върнат, за да чуят Бетовен. В използването на популярната култура за разпространение на философията има прагматичен, американски дух. Това работи.
Въпросът не е само в това, че можем или можем, а в това, че трябва и трябва да поднесем философията на публиката с термини, които тя ще познава и ще намира за привлекателни и интересни - не за да се присъединим към тълпата в пещерата, а за да й покажем изхода. Уили Сътън беше криминален гений, един вид гений. Веднъж го попитали: „Уили, защо обираш банки?“, той отговорил прагматично: „Защото там са парите.“ Защо един философ трябва да пише за популярната култура? Защото там са хората. И както целта е да изведем затворниците от сенките на светло, така и целта е да изведем публиката от популярната култура към философията. В противоречивата си книга „ Културна грамотност“ , Е. Д. Хирш твърди, че има определени части от културната информация, които „всеки американец трябва да знае“, за да общува ефективно и да разбира другите. Твърдя, че това може да се разпростре и върху сферата на попкултурата. Идеята за добавяне на попкултурна грамотност към културната грамотност може да изглежда в противоречие с намеренията на бащата на интенционализма, но това не е така. Хирш никога не е възнамерявал културната грамотност да бъде консервативно понятие, въпреки че тя е възприета от политическите консерватори. Хирш надлежно признава и приема, че споделената съвкупност от знания не е стабилна, а се променя.
Независимо дали ни харесва или не, дали е добра или лоша, популярната култура е общият език на нашето време и познаването на популярната култура се е превърнало в необходимост за ефективна комуникация.
Ако приемем, че подобно на политиците, философите имат интерес да използват популярната култура, за да достигнат до обществеността, какво е правилното използване на популярната култура за тази цел? То е същото като правилното използване на литературата, която трябва да отвори въображението и да подпомогне философската рефлексия, като предостави ярки примери, както добре аргументира Питър Джоунс във „ Философия и романът“. Марта Нусбаум се аргументира за значението на литературата в теоретизирането на етиката. Добрата литература може да бъде по-полезна от лошата литература или повърхностната попкултура при показването на сложността на моралните проблеми и моралните разсъждения, но не винаги и не задължително. Има добродетел в това да се обръщаме към това, което е общоизвестно; това, което не е велика литература или художествена литература, все пак може да бъде чудесен пример. Метафизиката, епистемологията и други области на философията като цяло са пренебрегвани, но те също се възползват от използването на литературата - особено научната фантастика и друга популярна култура. Мисловните експерименти отдавна се ценят във философията, а популярната култура може да ни предостави мисловни експерименти, които понякога са по-малко измислени от тези, сътворени от философите. Със сигурност те са поне по-забавни и по-известни, като предизвикват размисъл и спорове. Хората често са много добре осведомени по много сложни начини за любимия си аспект на популярната култура, независимо дали става дума за комикси или бейзбол. Това може да бъде използвано, за да ги доведе до изтънчено мислене за философията.
В речниците и енциклопедиите по философия и естетика няма статия за „философия на популярната култура“. Въпреки че „философия и популярна култура“ може би някога ще бъде достойна за вписване, добавянето на „философия на популярната култура“ няма да е необходимо. За практически цели бихме могли да имаме „философия на популярната култура“, но това вероятно би имало нежелателни последици, като затвърди разграничението между високото и популярното. Има въпроси за изучаването на популярното изкуство, които биха могли да се включат в рубриката „философия на популярната култура“, като например естеството на измислените светове или на изразяването и интерпретацията; но това са същите методологически въпроси и проблеми, които се поставят от естетиката като цяло и по-конкретно от философията на литературата, живописта, театъра, киното, музиката и т.н. Въпросите, които повдигат попкултурните нехудожествени явления, като бейзбола и бързото хранене, могат да бъдат изучавани в рубриките „философия на спорта“ или „философия на храненето“.
Нека завършим с едно предупреждение: „философия на“ не е за публиката, а за академичните среди. Най-сигурният начин да изгубите вниманието на феновете на комедията е да обсъждате философията на комедията. Също така най-сигурният начин да изгубиш вниманието на широката публика е да говориш за философия на популярната култура, ако изобщо има такова нещо. А ако има, подозирам, че единственият уникален въпрос, който се задава, е този, с който започнахме: Какво е популярна култура?
Пиратската Философия на Свободата
Дори и пиратите да имат съперници по популярност, тяхната четиристотингодишна история на разнообразие, енергичност, проникновение и, бих казал, философия, трябва да им отреди специално място в Залата на славата на популярната култура.
С удоволствие, но не и с изненада научаваме, че Джаки Кенеди е обичала да играе на пирати с децата си. С интерес отбелязваме, че „Пътеводител на пълния идиот за пиратите“ (The Complete Idiot's Guide to Pirates), съдържащ 350 страници добре проучени факти, започва с глава за пиратите и популярната култура. Потърсете „пирати“ в тематичния каталог на всяка библиотека с детски отдел и вероятно ще откриете повече детски книги за пирати, отколкото пиратски произведения за възрастни - диспропорция, непозната в други области на престъпността. Например „Окото на пирата“, написана и илюстрирана от Робърт Прийст, е измислена пиратска книга за измислена пиратска книга, която е едновременно очарователна, хумористична и привлекателно груба. В нея се разказва за загубата и търсенето на стъкленото око на пират, но тя завършва със силен образ на състрадание и съпричастност. В една от обществените библиотеки, които проверих, имаше над дузина детски книги за пирати и нито едно заглавие за възрастни.
Карибски пирати“ е последната атракция в Дисниленд, по която Уолт Дисни работи лично. Поради присъствието на Disney на популярния пазар на пирати, особено на героя Капитан Хук (значително променен от оригинала на Бари) и световния успех на атракциона в увеселителния парк, както и на трите филма „ Карибски пирати “, бихме могли да очакваме популярното представяне на пиратите да бъде доминирано от Disney. Това не е така. Вместо това се е развила икономика, в която продуктите на Дисни се развиват сами по себе си, но други допринасят за още по-необичайни представяния на пиратската легенда, само за да се създаде по-голям пазар за тези, които предлагат „корективи“, разказващи истинската история. Дисни е имал гениалното умение да представя отвратителния материал като добро, чисто, семейно забавление; но останалата част от търговията е въвлечена в нещо като симбиоза между ченгета и разбойници.
Без съмнение капитан Хук е един от най-великите комедийни герои, но за всеки е лесно да види, че облеклото му не е пиратско. Мотивът му за отмъщение и малодушието му са нетипични, ако не и направо погрешни. Интересно е, че в ходенето по дъската може би има повече реалност, отколкото някои биха могли да си припишат. Твърди се, че пленниците, които не могат да бъдат откупени, също са били хвърляни зад борда.
В атракциона за тематичния парк на Дисни пиратите, проектирани от Марк Дейвис, също са по-скоро шантави герои, отколкото страшни. Ние се смеем и всички, с изключение на най-малките деца, се радват, а не се страхуват. Масите, които плащат вход, са склонни да възприемат атракцията като урок по история и поне една майка се оплака, че Дисни е отишъл твърде далеч в интерес на историческата точност и е изплашил детето ѝ.
Как го прави Дисни? Как някой печели толкова много доверие и реализира солидни печалби, като продава нелепа измама като „история“? Основната нереалност на атракциона е, че клиентите си тръгват, вярвайки, че знаят какво е да грабиш; а на филмите - че зрителите си тръгват, без да знаят колко голяма част от това, което са видели, са компютърно генерирани изображения.
Философите имат какво да научат от Дисни - дори повече от това как да прожектират подобрени сенки върху стената на пещера. Това, което Дисни е направил, е да развие технологично компетентна общност, която е толкова изобретателна и дисциплинирана, че нишките на франчайза „ Карибски пирати “ са ефективни както поотделно, така и напълно интегрирани в цялостното преживяване. С продукта на Дисни разполагаме с превъзходна технология, но магията винаги се нарушава от юридически факти, например дългите откази от отговорност на атракциона се отнасят до инвалидните колички, но не казват нищо за опасностите за хората с крака на педя.
Днес все още действат пирати, особено в азиатски води; но ние се съблазняваме от обектите на популярната култура, тъй като те не представляват никакъв риск, свързан с реалната сложност на живота. Че истината може да бъде очарователна, показва книгата „ Какво ще стане, ако срещнеш пират?“, написана и илюстрирана от Ян Адкинс. Човек завършва това произведение (чието създаване трябва да е струвало малка част от цената на атракциона на Дисни) напълно удовлетворен, че е срещнал не само пират, но и капитана и целия му екипаж. Тя представя точните технически познания просто и с добро чувство за хумор. Адкинс дори посочва, че съвременното пиратство е дело на големи корпорации.
Един циничен критик се оплаква, че Дисни си мисли, че тези хора ни се струват толкова очарователни, че ще плащаме, за да ги гледаме как правят всичко. Точно в това е смисълът. Независимо дали е на кутия зърнени закуски, на детски рожден ден или на парти с костюми, не можеш да сгрешиш с пиратите, а след повече от триста години развитие на популярната легенда, изглежда, че няма край на начините, по които можеш да постъпиш правилно.
Може би най-простото и най-добро обяснение е, че всички ние сме пирати или желаещи да бъдат пирати. Дисни предоставя пиратския живот с (почти) никакъв риск и (сравнително) малко разходи. Дисни е изключително ефективна машина за удовлетворение. Със сигурност е имало опасения от гледна точка на бизнеса. Все пак пиратите са толкова сигурни от бизнес гледна точка, колкото и всяка идея за продукт.
Иронията е много. В същото време, когато Дисни продължава да развива и разширява своето тържество на пиратството, компанията се бори с реалните „пирати“, които се възползват от интелектуалната собственост на Дисни.
Потребителите оценяват ниската цена на крадените стоки. В същия дух пиратите са готови да плащат пари за защита, за да запазят скривалищата си, харчат свободно плячката си и използват подкупи, за да избегнат арест. Легитимните“ оператори смятат, че пиратството срещу техните врагове или търговски съперници е в полза на националния интерес. Пиратите може да са извън закона по дефиниция, но те съществуват като част от икономиката. Унищожете естествените им врагове (например морските ви съперници) и бързо ще откриете, че имате повече пирати.
Старите морски разбойници не са мислили за себе си като за водещи герои в едно корумпирано общество, както и тези, които възпяват радостите на съвременния пиратски живот, не осъзнават, че отразяват корупцията, която ги заобикаля. В света, който ни заобикаля, имаме нещо, което цинично може да се опише като „псевдофашистка“ среда: всичко е позволено, стига правителството да запази контрола и бизнесът да печели. Самият уебсайт на Дисни съдържа рекламно каре с доста прилично изложение на антифашистката философия на свободата, допълнено със символи за собственост. Пиратите се вписват добре в тази корпоративно одобрена пропаганда.
Не е трудно да се разбере защо конформистките семейства от средната класа, които посещават Дисни, с удоволствие пеят едно сърдечно „йо хо, йо хо“ за пиратския живот, в който се граби, плячкосва, стреля, пие и плячкосва; отвлича се и се опустошава, без да се дава зор. Несъмнено това е по същата причина, поради която се празнуват животът и действията на американските революционери, също престъпници с пиратски връзки. Свободата, дори виртуалната и временната, е хубаво усещане. Тя може да доведе до пристрастяване. Това, което дава на пиратите (колче) крак пред другите изгнаници, е, че докато са в морето или в пиратско пристанище, те могат да се наслаждават на свободата в общност на свободните, обвързани единствено с пиратския кодекс на честта. Дружбата в такава общност е изключително приятна и дава основание за многобройните призиви за „кратък, но весел живот“. Пиратските пристанища често са описвани като „утопии“.
Моят аргумент е, че това, което Дисни и другите разпространители на поппиратството задоволяват, не е глад за тръпка или глад за история, а глад за философия: философия на свободата. Урокът, който може да се извлече от цялата тази пиратска култура, е, че има огромно търсене на философия на свободата, която може да гарантира свободен живот. Когато философите не успяват да задоволят естествения стремеж на обществото към свобода, търговци като Дисни се намесват и осигуряват миража на удовлетворението с помощта на отлично изработени илюзии. И все пак ние намираме пиратите за привлекателни не като забавление, а защото те символизират това, което ценим най-много - свободен и щастлив живот в свободна и щастлива общност.
Да вземем анархизма, който в никакъв случай не е най-лошото нещо, приписвано на пиратите. Неуважението към правителството се проявява във всички филми „ Карибски пирати “ - например в шеговитото отхвърляне на предложението към Джак за назначение в Кралския флот. Версията на Дисни прави анархията приемлива или дори вкусна за семейната аудитория, която в реалния живот би се страхувала от анархисти. Но пиратите очевидно са били анархисти и продължават да бъдат привлекателни за практикуващите анархисти и днес. Например днешните анархисти се застъпват за Временни автономни зони (ВАЗ), които имат явна аналогия с пиратските утопии. Но не е ясно как те предлагат да установят такъв ред, нито пък чувството за съпричастност, което е от съществено значение за превръщането на техния пиратски анархистичен живот във весел. По подобен начин успешният философ днес би трябвало да може да финансира малка, но привлекателна утопична общност от хора, на които се плаща, за да мислят, без да произвеждат нищо: финансирана до голяма степен от таксите, събирани от онези, които се стремят към кариера в бизнеса или професията. (След като прочете това, един от моите ученици се пошегува, че учителите по философия в клас вече се занимават с изтезания чрез четене на задачи и с унижение чрез Сократово разпитване, без дори да си правят труда да си сложат превръзка на окото и да си вземат папагал).
Не всички пирати са били пълни анархисти и много от тях са извършвали услуги за правителства или „законни“ търговци. Някои плащали такси на земевладелците, които им осигурявали убежище. Понякога пиратите са били функционално неразличими от правителствата или бизнеса по отношение на готовността си да пренебрегват закона.
През 1898 г. в първата глава на книгата си „ Буканиери и пирати по нашите брегове „ Франк Р. Стоктън (по-известен с разказа си “Дамата или тигърът?“) с невероятна точност описва амбицията на подрастващите да станат пирати. Основният мотив е насладата от свободата, средствата са безкръвни (ако не и напълно ненасилствени), а кражбата е морално оправдана от справедливото разпределение на плячката. Такъв пират не умира с ботушите си, не само защото истинските пирати плават боси, но и защото тази визия включва дълго пенсиониране, заобиколено от книги, произведения на изкуството и други съкровища, взети от наемническите кораби. По този начин пиратите завършват дните си, живеейки по начина, по който професорите по философия живеят през цялата си кариера, след като получат титулярно място.
Стоктън е майстор в представянето на пиратските предания по начин, който е забавен като литература, но и морално и исторически критичен. Същото може да се каже и за „ Пиратските войни“ на Питър Ърл. Доброто писане и добрата наука очевидно могат да бъдат разработени като търговски продукти, които да се харесат на популярната публика, без да развращават съвестта или да изкривяват историческото чувство.
Детските книжки и дори някои научни изследвания се опитват да разрешат привличането ни към пиратите с мотива, че те служат на каузата на справедливостта в рамките на това, което католическите моралисти наричат „окултна компенсация“. Стратегията на Дисни изглежда е да успокои съвестта ни чрез забавление, позволявайки ни да бъдем виртуални пирати, без да извършваме реални престъпления. По-мислещите анархисти днес не се вдъхновяват от подобни популярни представяния на пиратството. Неуважението към правителството и големия бизнес е в основата на всяка анархистка програма; но престъпната дейност, ако изобщо се извършва, трябва да бъде внимателно регулирана (което е проблем за анархистите) и никога не бива да се разпростира до самозадоволяване или безчувственост, да не говорим за културна поквара от мащаба на атракциона на Дисни.
В „ Истински пирати “ на Клеър Хибърт се използва различен подход. В нея няма морализиране, но няма и хигиенизиране. Представени са ни над двадесет кратки биографии с ярки илюстрации, от които става ясно, че дори и насилственото изнудване да е весело за четене в анекдотична форма с интересни снимки, то е неприятно за практикуване и вероятно ще доведе до насилствен и болезнен край. Едва ли можем да си представим, че младите читатели ще бъдат привлечени от престъпния живот. В „ Светът на пирата“ , Вал Гарууд също се справя отлично със задачата да ни забавлява с най-отвратителните подробности за това какъв е бил животът на пиратите. С графичните илюстрации на Ричард Беридж няма нужда от морализаторство. Гарууд включва и много контрасти между факти и художествена литература.
Дълбоката привлекателност на пиратството се оказва ефектът от съчетаването на анархията с осъзната утопия; индивидуалното чувствено удоволствие с радостния живот в общността; и беззаконието с каузата за социална справедливост. Изисква се известно въображение, за да се съчетае всичко това в съвременния свят. В книгата „ Пухкав: бич на морето“ Тереза Бейтман разказва за разглезения пудел, който, пленен от кучешки пирати, използва чар и умения, за да реформира целия екипаж. Флъфи успява, защото Флъфи е ходил на училище по фехтовка, умее да приготвя превъзходна храна и пее песен на надеждата, която кара очите на екипажа да се пълнят със сълзи. Бейтман, пенсиониран поет, показва познанията си по история, като кара екипажа да избере Флъфи за свой нов капитан. След това Флъфи показва на пиратския екипаж, че не е необходимо да крадат, тъй като могат да изкарат повече пари, като се представят в сладки пиратски костюми. Припомням, че Помпей успява да сложи край на пиратството срещу Рим, защото предлага честен труд в новите земеделски общности като алтернативна заетост.
Истинските пирати са страдали много, но са се занимавали с това, което им е харесвало. Клиентите на Дисни не могат да правят нищо и страдат много само от това, което плащат. Тяхното удоволствие не е удоволствие от живота, тяхното удоволствие е удоволствие от професионален развлекателен продукт.
Удоволствието може да е достатъчно истинско; но онези, които се чувстват призвани към пиратския живот, никога не могат да бъдат удовлетворени от мимолетна илюзия, както е казал Платон. И както Филип Гос отдавна е отбелязал, типът, който някога се е обръщал към пиратството, съществува и днес, но трябва да намери други канали за своите пиратски таланти. На върха винаги има място.
Операция „Възраждане“: Капитан Америка и етиката на усъвършенстването
През 1940 г., когато Съединените щати се готвят за война, Стив Роджърс, слаб млад мъж, който не може да се запише в армията поради физически ограничения, се включва доброволно в таен експеримент. Операция „Възраждане“ го превръща в най-добрия физически образец: американския супервойник. Този супервойник, известен като Капитан Америка, се бори срещу тиранията и за капитулацията на Хитлер, нацистите и Червения череп, нацистки таен агент. Това е генезисът на един комиксов супергерой, чиито подвизи са публикувани за първи път в края на 1940 г., почти година преди САЩ да влязат във войната. Но какви биха били моралните последици от създаването на истински Капитан Америка? Морално допустимо ли е умишленото създаване на супервойници чрез клетъчно инженерство? Ако (когато) разполагаме с тази възможност, трябва ли да се съгласим с нея?
Смятам, че подобно начинание би било морално допустимо и дори похвално, ако отговаря на два критерия. Първо, ако врагът, на когото се противопоставяме, може лесно да бъде разпознат като зло, обективирано в света, което отрича правото ни на автономия. И второ, ако ситуацията трябва да се разглежда като извънредна ситуация. Само когато са изпълнени и двете условия, можем морално да стартираме операция „Възраждане“ и да подобрим генетично хората, за да станат супервойници. Вярвам, че тези две условия са били изпълнени през Втората световна война и че ангажиментът на Стив Роджърс наистина е бил морално оправдан.
Значителното генетично подобрение е опасен процес, който може да има сериозни негативни последици не само за участващия индивид, но и за самото човечество, защото засяга нашата същност, нашата човешка природа. Соматични клетки са всички телесни клетки с изключение на клетките от зародишната линия. (Клетките от зародишната линия са тези, чието модифициране ще се предаде на бъдещите поколения.) В най-простата си форма соматичното клетъчно инженерство представлява допълване или замяна на нефункциониращи или дефектни гени с такива, които функционират правилно. Но нещо повече - соматичното клетъчно инженерство има потенциала значително да подобри естествените ни способности и да потисне нормалните ни ограничения. Комбинацията от нанотехнологии, биологично инженерство, информационни технологии и когнитивни невронауки (NBIC) заедно „предлага огромни възможности за подобряване на човешките способности“, а също така „представлява нова важна граница в областта на научните изследвания и разработките“. (от Converging Technologies for Improving Human Performance.) Противниците на соматичните изследвания и разработки имат резерви, тъй като генната терапия е толкова нова и непредсказуема. Дейвид Кинг, редактор на уебсайта Genethics News, заявява: „Напредъкът на учените изпреварва способността ни да се справим с етичните последици“. Наистина съществува възможност за ужасяващи рискове за човешкото здраве и безопасност.
Технологичният напредък, който се използва за генно инженерство на соматични клетки, може да има разрушителни последици, тъй като „автоимунната система на човешките същества няма да се приспособи толкова лесно към технологичните интервенции... резултатът може да бъде широко разпространен провал на органичните системи“, казва Стив Мизрах в есето си „Етиката на киборга“. В края на краищата „милионите години еволюция [са] създали само толкова много възможности в човешкия организъм и може да е фатално технологичното разтягане отвъд тези вградени граници... [Хората, които смятат, че в човечеството има нещо, което не се среща при животните или машините и което ни прави уникални хора, се притесняват, че същността на нашата човечност ще бъде загубена от тази технология.“
Съществува и значително напрежение от богословска гледна точка. „Джереми Рифкин, икономист, който е специализиран в областта на влиянието на научно-техническите промени върху икономиката, заедно със седемдесет и пет религиозни лидери безуспешно се стремяха към постоянна забрана на генната терапия, като внесоха резолюция в Сената на САЩ.“ (в „Етиката на генната терапия“ от Емили Р. Бергесон.) Хората имат силни резерви към това да променят дадените ни от Бога способности, че това по своята същност е много грешно и греховно и че не е правилно да си играем с майката природа.
И така, какво ще правим, след като подобряването на соматичните клетки може да бъде успешно проектирано? Обществото трябва да поеме отговорността за това проблематично начинание. Трябва да се впуснем в проектирането на човешки обекти с голямо притеснение. И трябва да сме в състояние да представим аргументи за използването на тази технология, които са логични, основани на разума и излагат моралната допустимост на упражнението. „Националните насоки за провеждане на човешка генна терапия са от съществено значение„, както се посочва в “Етика в здравните изследвания". Това, съчетано с „експертен национален орган, който да разглежда и одобрява предложенията за такава терапия [напр. създаване на свръхвойници], би гарантирало общественото доверие във въвеждането на нови и сложни практики за генна терапия“. Така например тези национални насоки трябва да формулират конкретни критерии, които да обяснят кога би било морално допустимо да се създават генетично подобрени супервойници, чиято основна цел е да убиват други хора.
Съвсем очевидно е, че врагът, с който се сблъскват Съединените щати през 40-те години на ХХ век, е зло в истинския смисъл на думата. Нацистката партия е отговорна за умишленото нарушаване и систематичното унищожаване на суверенитета на множество държави и правата на народите на тези държави. Тя водеше завоевателна война и не се съобразяваше с международното благо или с човешкия живот. Турнето на нацисткото господство“ уби милиони хора и промени ХХ век повече от всяко друго събитие. Имаме ли право да убиваме хора, които са част от такива зловредни режими? Мисля, че е много лесно да се каже предварително „да“, но е значително по-трудно да се представи обоснован аргумент защо. Бих искал да започна с деонтологичен(основан на дълга) етичен подход, за да подчертая, че дори при такъв строг морал все още можем да бъдем призовани да убиваме други хора.
Кант във война
Имануел Кант, немски философ от XVIII в., разработва категоричен (безусловен) морал. Наред с други неща този морал твърди, че човек има моралното задължение никога да не извършва действие, което би нарушило уважението и стойността на друг човек. Така че от тази най-строга етична теория първоначално може да изглежда, че човек няма право дори да попречи на зъл човек да извърши своите действия. Дори от такава морално консервативна гледна точка обаче ние все пак имаме отговорността да попречим на хората да пречат на други хора да бъдат автономни.
Мисълта на Кант е, че човекът, управляващ себе си чрез законите на свободата, ще създаде Царството на целите. Това Царство на целите е идеалната демократична република, в която хората сами избират законите си и се обвързват с тях. Всички хора имат дълбока морална стойност по силата на способността ни да разсъждаваме. Така че в основата на законите, които нашият разум ще изведе, е, че всеки човек трябва да се отнася към другите с достойнство и уважение и да ги цени безусловно. Ако не се отнасяме към хората с безусловна ценност, това принизява шанса им за автономност и ги лишава от уважението, което заслужават. Можем да универсализираме закони, които са в съответствие с тези предпоставки. Следователно не бива да мамим, принуждаваме, заблуждаваме, заробваме или по друг начин да използваме хората като средство за постигане на някаква допълнителна користна цел. Кант заявява: „Отнасяйте се към всеки човек, независимо дали в себе си или в някой друг, винаги като към цел и никога само като към средство“. (Основи на метафизиката на морала.) Ако се отнасяме към хората по начин, противоположен на този категоричен императив, ние използваме хората като пионки или инструменти. Така че човек трябва да постави законови граници на себе си и на другите,за да улесни и защити свободите и ограниченията на всички.
Тази концепция на Кант се отнася не само за отношенията между човек и човек и общество, но и от общество към общество. Кант развива тази идея във „Вечния мир“:
„Народите могат да се разглеждат като отделни хора, които се нараняват един друг в естествено състояние, когато не са подчинени на закони, поради самата си принадлежност. Ето защо всеки от тях, в името на сигурността, може да поиска и трябва да поиска от другия да сключи с него конституция, подобна на гражданската, в която правото на всеки да бъде гарантирано.“
В „ Вечният мир и други есета“, под редакцията на Тед Хъмфри.
Кант смята, че мирният съюз на държавите (foedus pacificum) е фундаментално необходим за постигането на мир. Този съюз не е „насочен към осигуряването на някаква допълнителна власт на държавата, а само към поддържането и осигуряването на свободата на всяка държава от и за себе си и същевременно на другите държави, които по този начин се съюзяват помежду си... само такъв съюз може при съществуващите условия да спре вълната от закононарушителни, войнствени наклонности у човека...“ Такана пръв поглед изглежда, че Кант не би подкрепил никакъв вид война, нито отбранителна, нито превантивна настъпателна, тъй като това противоречи на моралната стойност на човека: не се проявява уважение или достойнство, когато войници от една държава стрелят срещу войници от друга държава, убиват ги и ги осакатяват.
Въпреки това държавите са длъжни да защитават народа си и да осигуряват мира, за да улеснят хармоничното процъфтяване на своите граждани, като по този начин им дадат възможност да се стремят към Царството на крайните цели. Хората не могат да достигнат до това, нито дори до усещане за автономност, ако никога не им се дава шанс; а господството на чужд нашественик ги лишава от това изконно право. Държава, която нахлува в друга по несправедливи причини, като например завладяване или грабеж, нарушава политическия суверенитет и териториалната цялост на другата държава и по този начин възпрепятства правата и ценността на хората в тази държава. Ето защо концепцията за защита от или може би дори за нападение на друга потенциално доминираща държава се разглежда като пречка пред пречката. От гледна точка на Кант ние имаме правото, а може би дори и отговорността, да възпрепятстваме пречките пред нашата свобода. Следователно една държава, като форма на колективна самозащита, има изконното право да възпрепятства всяко възпрепятстване на ценността и достойнството на своя народ.
Кант говори за това, че трябва да се позволи и даде възможност на човека да стане автономен, вместо да бъде подчинен или третиран само като средство. Какво да кажем за някой, който доброволно се подлага на биоинженерен експеримент? Дали той или тя е използван или използвана от своята държава само като средство, тъй като проблемите с личната безопасност са „засилени от възможността за непреднамерени и непредвидими последици от генната терапия за пациента и възможните дългосрочни последици“? Действаме ли в най-добрия интерес на този доброволец? Може ли едно лице действително да даде своето рационално информирано съгласие?
Смятам, че Стив Роджърс би могъл. Първо, Роджърс е знаел за нацистите и е бил ужасен от кинохрониките, които е виждал за тях. Съзнавайки рисковете, свързани с този експеримент, като мутация, сериозни странични ефекти или дори смърт, по своя воля Роджърс решава да помогне на свободния свят. Инициативата му изглежда алтруистична и извън рамките на служебните задължения, но това не означава, че той е бил използван само като средство. Това е бил неговият избор. Осъзнавайки рисковете, свързани с несигурния характер на този експеримент, Роджърс все пак се включва доброволно, за да предотврати разпространението на злото.
Той не е могъл да разбере наистина в какво ще се превърне и какви ще бъдат действителните странични ефекти, докато не е станал Капитан Америка. Човекът, който е основно пресъздаден, за да убива ефикасно и ефективно вражески бойци, ще бъде променен завинаги, без да може да се върне към това, което е бил преди. Тази ситуация изглежда донякъде аналогична на войник, който се записва да служи на страната си, а след това се оказва в битка. Разбира се, той може да разбере, че няма да бъде същият след бойното си преживяване, но няма да знае наистина какви последици ще има битката върху него, докато не премине през това преживяване: еуфория, възторг, скръб, съжаление или посттравматично стресово разстройство и т.н. Способността на Роджърс да разбере, че ще бъде значително по-различен и че има рискове, свързани с тази трансформация, му позволява да вземе самостоятелно решение за адекватно информирано съгласие. Самоличността му е скрита под псевдонима Капитан Америка, което защитава не само неговата конфиденциалност, но и на семейството и приятелите му.
Лесно и безспорно можем да заключим, че нацистите са отрекли „правото на автономия“ на милиони хора, но какво да кажем за другото условие, което споменах? Някой би могъл да каже, че „всяка война е извънредна ситуация, всяка битка е възможна повратна точка“ - но дали нацистката опасност представлява висша извънредна ситуация? За да се нарече нещо извънредно, трябва да има много по-голямо основание от „нормалния“ страх и тревога, които изпитват една страна и нейният народ, когато са изправени пред война. Войната трябва да е борба за висши ценности, в която победата на едната страна би била катастрофа за другата. И поради това е налице „страх, надхвърлящ обичайната боязливост (и неистов опортюнизъм) от войната, и опасност, на която този страх съответства, и че този страх и опасност може да изискват точно тези мерки, които конвенцията за войната забранява“. (Майк Уолзър, Справедливи и несправедливи войни.) Конвенционалните средства за водене на война просто не са достатъчни; трябва да се направи нещо друго. За да е морално да се прибегне до това нещо друго, трябва да бъдат изпълнени още два критерия, представляващи върховна извънредна ситуация. Майк Уолзър заявява: „Първият е свързан с непосредствеността на опасността, а вторият - с нейното естество. Близка, но не сериозна, сериозна, но не близка - нито едното, нито другото не е основание за върховна извънредна ситуация“. Една „върховна извънредна ситуация“ трябва да отговаря и на двете.
Обсъдихме, че нацистката военна машина е представлявала сериозна заплаха за човечеството, тъй като режимът е пренебрегвал напълно правата на други държави и е извършвал ужасяващи, мрачни, зли деяния, които са шокирали моралната съвест на човечеството. През октомври 1939 г. нацистите започват евтаназия на болните и инвалидите в Германия, а по-късно започват систематично унищожаване на еврейското население.
Така че заплахата наистина е била сериозна, но дали е била близо до Америка? През лятото на 1940 г. вече беше. През март 1939 г. нацистите поемат контрола над Чехословакия и подписват Стоманения пакт с Италия. До октомври същата година те нахлуват в Полша и подписват германо-руския пакт за ненападение. До края на май 1940 г. те окупират Дания, Норвегия, Белгия, Люксембург и Нидерландия. През юни 1940 г. Италия влиза в битката на страната на Оста и обявява война на Великобритания и Франция. В края на юни Франция капитулира. Това е от стратегическо значение, тъй като Франция е една от трите държави извън Оста, които разполагат със значителна развита армия и промишлени възможности за масово военно производство (другите две са Англия и САЩ). Освен това през лятото германските подводници опустошават британските търговски кораби в Атлантическия океан: „Скоростта на потапяне на германски търговски кораби е повече от три пъти по-голяма от капацитета на британските корабостроителници да ги заменят и повече от два пъти по-голяма от комбинираната британска и американска корабостроителна продукция по това време.“ („Fighting the U-boats“ в Uboat.net) До края на лятото Съветският съюз нахлува в Литва, Латвия и Естония, а германците започват масирани бомбардировки срещу летища, фабрики и цивилното население във Великобритания. Тези събития водят до приемането от САЩ на закон за военната повинност; подписването на Тристранния пакт от Германия, Италия и Япония; присъединяването на Унгария и Румъния към силите на Оста до есента на 1940 г.
Франция капитулира; Великобритания е притисната до стената, борейки се да оцелее; Русия подписва договор за ненападение с Германия; нацистката военна машина систематично поглъща държави, без да се вижда кулминацията. Изглежда, че без съмнение тази сериозна заплаха е била близка, в смисъл че Съединените щати са били единствената страна, която би могла да забави блицкрига, и следователно са били длъжни, в кантиански смисъл, да се опитат да го направят.
През 1940 г. шансовете на Съединените щати изглеждаха непреодолими. За да се създаде ефективна бойна машина, е необходимо да се осигурят ресурси за хора и материали. Това щеше да отнеме време. Колкото повече време отнемаше, толкова по-силен щеше да стане Третият райх. Трябваше да се направи нещо бързо. Това нещо беше инженерното подобрение, разработено от д-р Ейбрахам Ърскин (кодово име професор Райнщайн), създател на формулата за супервойници. Веднъж приложена, тя превръща крехкия млад Стив Роджърс в най-добрия воин, който светът някога е виждал: „Капитан Америка притежаваше ловкост, сила, бързина, издръжливост и време за реакция, превъзхождащи всеки олимпийски атлет, който някога се е състезавал. Формулата за супервойници подобри всички негови телесни функции до върха на човешката ефективност.“
Всяка държава иска нейните войници да бъдат най-силните, най-бързите и най-смъртоносните. Соматичното клетъчно инженерство има потенциала да превърне обикновения войник в най-добрия боен екземпляр. Каква обаче е цената, свързана с подобно начинание? Трябва ли да си играем на Бог и да модифицираме човечеството против параметрите, зададени от майката природа? Какво да кажем за потенциалните странични ефекти и непредвидени последици? Смея да твърдя, че да, трябва да се съгласим на такива експерименти, ако правото ни на автономия е сериозно застрашено от извънредна ситуация.
В Заключение: U2 и Киркегор за истинската любов
Когато слушаш Боно все едно четеш Киркегор... Смъртта на майка му оказва огромно влияние върху него и върху съдържанието на творбите му. Той се разочарова от организираната религия и я критикува остро, като в същото време приема личната си вяра в Бога. В творбите си той често използва ирония и образи, за да илюстрира дълбоки истини за живота, човешкото състояние и борбата между вярата и съмнението. Пише също така, за да събуди, провокира и подтикне хората към действие. Той изследва любовта в различните ѝ форми - любовта между родители и деца, еротичната любов и божествената любов.
Феновете на U2 ще разпознаят това кратко описание на живота и творчеството на Боно, вокалиста на групата. Това описание обаче е подходящо и за живота и творчеството на друг човек.
Златното ламе на Боно и етапите на Киркегор по пътя на живота
Сьорен Киркегор, влиятелният датски философ от XIX в. (1813-1855), има и други общи неща с фронтмена на U2. И двамата мъже са използвали творческата си енергия, за да изследват въпросите на морала, вярата и любовта по провокиращ мисълта начин. През 90-те години на ХХ в. Боно се преоблича като дяволския герой Макфисто, за да илюстрира какво може да причини славата на една рок звезда. Боно е създал и други уникални образи, като Мухата и Човека с огледалната топка, и е написал песен „До края на света“ от гледната точка на Юда, предателя на Христос.
Киркегор, макар да избягва златните ламета и фалшивите дяволски рога, предпочитани от Боно като Макфисто, също пише под различни псевдоними като литературен похват, използван за осветляване на човешкото състояние от различни гледни точки. И двамата мъже също така подчертават, че любовта е нещо повече от обикновени думи или чувства. Помислете за следното, взето от участието на Боно в предаването „ Опра“ през септември 2002 г:
„След LiveAid [през 1985 г.] отидох там [в Африка], за да работя със съпругата ми. Прекарахме един месец в Етиопия в разгара на глада. Там видях неща, които промениха начина, по който виждах света. Не знаех какво да правя по въпроса. Можеш да хвърляш стотинки по проблема, но в един момент почувствах, че Бог не търси милостиня, а действие. Не можеш да решиш всеки проблем, но тези, които можеш, трябва да... разстояние не може да реши кой е нашият ближен, когото да обичаме. Обичай ближния си. Не можем да си позволим да не го правим. Светът е твърде близо“.
Киркегор би повторил тези чувства. За него любовта към ближния, което по същество означава всички хора, е любов, която е автентична. Автентичната любов, твърди Киркегор, не е тайнствено чувство, интроспективно настроение на душата или празно обещание. По-скоро автентичната любов е „чисто действие“ (вж. неговите Трудове за любовта).
Дискусията на Боно за любовта към ближния се провежда в конкретния контекст на подпомагане на бедните и страдащите от глад и СПИН в Африка. Киркегор би се съгласил, че да обичаш страдащите означава да направиш нещо за тях, да действаш в тяхна полза. Той пренася това разбиране за любовта и в нашите по-интимни отношения, включително в брачните отношения. Но преди да разгледаме разбирането на Киркегор за автентичната любов и как тя изглежда в брака, трябва да разгледаме накратко общото му разбиране за нашето морално и духовно развитие.
Темата, която преминава през голяма част от съчиненията на Киркегор, е неговото разбиране за различните етапи на морално и духовно израстване, през които можем да преминем, и тяхната връзка с нашето щастие. Киркегор представя тези етапи в житейския път като „сфери на съществуване“ и ни дава картина на живота във всяка от тях.
Първият етап е естетическият етап. Стереотипната рокзвезда е блестящ пример за естета на Киркегор. Но рокзвездата не е естет заради артистичните си вкусове или начинания, както би могло да се предположи от името ѝ. По-скоро естетът е човек, който се потапя в удоволствието, избягва обвързването и живее единствено за момента, в търсене на поредното самозадоволяващо се преживяване. Голяма част от „преоткриването“ на U2, започнало с Achtung Baby и продължило със Zooropa и Pop, е на едно ниво представяне на художествен образ на живота на рок звездата, с целия му легендарен блясък, самозадоволяващо се удоволствие и повърхностност. На DVD-то The Best of 1990-2000 китаристът The Edge казва
„В началото идеята да нося слънчеви очила в интервю ми се струваше доста глупава. Сега осъзнаваме, че всъщност не е важно дали носиш слънчеви очила, а какви слънчеви очила носиш.“
Иронията, с която U2 представят рокендрол начина на живот в музиката и турнетата си през 90-те години на ХХ век, макар и да се губи за някои, е имала за цел поне отчасти да привлече вниманието към възможността за по-добър, по-дълбок вид съществуване.
Така стигаме до втория етап от житейския път на Киркегор - етичния етап. Отличителна черта на етичния етап е ангажираността. Удоволствието вече не е най-висшата цел на живота, а по-скоро отдаденост на моралните ценности, която надделява над обикновеното самозадоволяване. Пример за разликата между естетическата и етичната сфера е еротичната любов. Самозадоволяването е целта и предназначението на еротичната любов за естета. В етичната сфера еротичната любов не изчезва, нито се смята за лоша, а по-скоро се трансформира в нещо по-дълбоко в контекста на брачните отношения.
Последният етап е религиозният етап. Живеещите в тази сфера на съществуване започват да разбират, че имат безусловен и абсолютен дълг да изпълняват волята на Бога, което може да надделее над традиционните морални ценности, които живеещите в етичната сфера са се ангажирали да спазват. Живеещите в тази сфера не водят живот на празен религиозен формализъм, а имат лична вяра, която живее дълбоко в сърцето и поражда истинско щастие. В книгата си „ Страх и трепет“ Киркегор разглежда библейската история за Авраам и Исаак, за да осветли тази сфера на човешкото съществуване. В тази история Бог заповядва на Авраам да убие сина си Исаак като жертва, което Авраам се съгласява да направи. Точно когато Авраам взема ножа, за да убие сина си, Бог му заповядва да се откаже и го хвали за това, че е издържал това изпитание на вярата. За Киркегор това е парадигматична ситуация, в която Божията воля надделява над това, което традиционният морал ни казва, че трябва да направим.
Имайки предвид този разказ за човешкото съществуване, ще разгледаме конкретните мисли на Киркегор за любовта, като се съсредоточим върху брачната любов. Това, което ще стане ясно, е, че голяма част от мислите на Киркегор за любовта са изразени и в музиката на U2. И Боно, и Сьорен имат какво да ни кажат за естеството на автентичната любов и нейния принос за добрия и щастлив живот.
Проблемът: поетичната любов е любов към себе си
В „ Дела на любовта“ , Киркегор ни казва, че любовта, включително еротичната, идва дълбоко в нас, от сърцето. За Киркегор еротичната любов включва, но не се ограничава само до сексуалната любов. Ние използваме термина „романтична любов“, за да уловим това, което той има предвид. Според Киркегор поетичното разбиране за любовта, т.е. романтичната любов, възхвалявана в литературата и песните, е фалшива версия на автентичната любов. Първо, това е любов към думите, която пренебрегва действието. Поетичното разбиране за еротичната любов също се основава на предпочитания към любимия. Поетите възхваляват еротичната любов като преференциална любов, като любов към един човек, който се отличава от всички останали. Това разбиране за еротичната любов се фокусира върху интензивността на емоциите, импулсите и наклонностите, които съпътстват този вид любов.
Киркегор е доста предпазлив към представата на поета за еротичната любов. Защо? Ако романтичната любов се основава само на предпочитания, склонности, импулси и страст, дебне опасност. Опасността се състои в това, че такава любов е само форма на себелюбие, а не любов, съсредоточена върху благополучието на любимия.
Как би могло да се случи това? Киркегор ни отговаря на този въпрос:
„Сега, да се възхищаваш на друг човек със сигурност не е самолюбие, но да бъдеш обичан от единствения и неповторим обект на възхищение, не трябва ли тази връзка да се обърне по егоистичен начин към Аз-а, който обича - обича своя друг Аз?...
Не е ли очевидна опасност за себелюбието да има един-единствен обект за възхищение, когато в замяна този един-единствен обект на възхищение превръща човека в един-единствен обект на собствената му любов?“ (WL 67.)
Опасността се състои в това, че вместо да обичам любимата си по такъв начин, че нейното благополучие да е моя висша грижа, аз вместо това я обичам, очаквайки или дори изисквайки нещо в замяна. Обичам я, за да бъда възнаграден с нейната любов, грижа и привързаност. Това е любов, мотивирана от загриженост за себе си, а не за другия. Според Киркегор такава любов е неавтентична и затова не успява да породи истинско щастие.
Освен това поетичната любов, както я разбира Киркегор, може да предизвика отчаяние или дори да се превърне в омраза поради промени в мен или в този, когото обичам. Този тип любов „губи своята пламенност, своята радост, своето желание, своята изначална сила, своята жива свежест“ (WL 50.) Това преживяване е твърде познато. Първоначалната страст и интензивност на една романтична връзка се разсейват с течение на времето, без видимо обяснение. Киркегор обяснява, че подобна еротична любов угасва и дори може да се превърне в омраза, защото ако любовта ми се основава на моите предпочитания или на чертите на този, когото обичам, и моите предпочитания или чертите на любимия ми се променят, любовта ми се променя. Поетичната любов се корени във временното и поради това е изключително уязвима.
Решението на Киркегор: Любовта като морален дълг
В книгата си Walk On: Духовното пътуване на U2, Стив Стокман казва, че „U2 обитават онова опасно и вълнуващо пространство, което свързва духовното и физическото, смъртното и божественото“. Решението на Киркегор на проблема, поставен от възгледа на поета за любовта, включва подобен вид примирение. Неговото решение не е да изчисти любовта от импулса, привързаността или желанието. По-скоро решението му е да постави еротичната любов в рамките на нещо по-трайно и стабилно от нашите променящи се предпочитания и желания. За него романтичната любов трябва да стане сигурна, като се основава на божествената любов. Само тогава тя е автентична и само тогава води до сигурно и трайно щастие.
За да основем еротичната любов в божествената любов, Киркегор твърди, че трябва да възприемаме любовта като морален дълг. По-конкретно, любовта към съпруга/та трябва да се разглежда като уникален начин за изпълнение на дълга ми да обичам ближния. Любовта е сигурна само ако е дълг, почиващ на солидна, непроменяща се основа. Тя не се променя, когато се променя обектът на любовта, нито когато се променя този, който обича, защото надхвърля предпочитанията, склонностите и импулсите. Този тип любов няма да доведе до отчаяние.
За Киркегор любовта като дълг се корени във вечното, в Бога. Според Киркегор Бог е неизменен, за разлика от нашите емоции; така че Бог е сигурна основа за любовта и така любовта е здраво стъпила на земята. Освен това Киркегор твърди, че автентичната любов включва себеотрицание и постоянство. И съпругът, и съпругата трябва да поддържат нагласа на себеотрицание и да издържат в нея във времето. Това, разбира се, често е много трудно да се направи в реалния живот, но това е позата на автентичната любов.
Необходимостта от самоотречение и постоянство обаче не означава, че предпочитанията и наклонностите нямат място в еротичния аспект на любовта. Все още има място за чувственото. Темата за чувственото преминава и през голяма част от музиката на U2. Песни като „Desire“, „Hawkmoon 269“, „The Sweetest Thing“ и „Wild Honey“ разглеждат чувствените аспекти на романтичната любов. Нито U2 (което не е изненадващо), нито Киркегор (което може би е изненадващо) омаловажават тези чувствени аспекти.
За Киркегор, за да бъде автентична, еротичната любов трябва да бъде трансформирана от божествената любов в нещо по-висше, нещо по-похвално, защото тя е по-удовлетворяваща, когато се преживява в най-благоприятния контекст. Подобно на U2, Киркегор съчетава „духовното и физическото, смъртното и божественото“. Той отхвърля възгледа, който разглежда тези неща като противоположни едно на друго. Подобно на Боно, той говори за божествената любов и романтичната любов заедно, като компоненти на добрия живот. Чрез брака божественото е възприело еротичната любов и я е превърнало във въпрос на съвест. Това няма за цел да премахне импулсите, страстите и наклонностите на романтичната любов, а да направи промяна дълбоко в самите влюбени, така че те да са отдадени един на друг като въпрос на съвест. Те са поели задължението да се обичат един друг.
Киркегор осъзнава, че това може да звучи странно. Той знае, че чисто човешкият възглед за любовта противоречи на разбирането за любовта като дълг, защото човешката любов „или заявява, че всички тези разговори за връзка с Бога са всъщност плод на въображението, малко изостаналост, или говорейки за любовта, премълчава за връзката с Бога“. (WL 119.) Освен това,
„Поетът и християнството обясняват нещата по противоположни начини. Поетът обожествява наклонностите и затова е напълно прав - тъй като винаги има предвид само еротичната любов - като казва, че да се заповядва на любовта е най-голямата глупост и най-нелепото говорене. Християнството, което постоянно мисли само за християнската любов, също е напълно право, когато детронира склонността и поставя на мястото ѝ тази плиткост.“ (WL 63, курсивът е добавен.)
Защо заповедта да обичаме е „глупост“ при едно поетично разбиране за любовта? Една от причините е, че ние нямаме пряк контрол над емоциите си. Не можем да си заповядаме да изпитваме определено чувство към любимия. Една съпруга не може веднага да извика чувства на топла привързаност към съпруга си. Човешките същества просто не са устроени по този начин. Така че да виждаме любовта като задължение, когато възприемаме любовта като обикновена склонност и импулс, е абсурдно. Но за Киркегор при правилно разбиране на еротичната любов няма абсурд в схващането на любовта като дълг, защото истинската любов детронира склонността и поставя на нейно място моралния ангажимент на волята да обича. Любовта е чисто действие, според Киркегор, и затова схващането на любовта като дълг е последователно.
Важно е, че импулсът и склонността сами по себе си не са автономни , а че дългът да обичаме е това, което управлява нашите взаимоотношения. Когато обичаме по този начин, ние все още се радваме на удовлетворяването на предпочитанията си и на изпълнението на желанията си, но без да опираме отношенията си на разклатена основа. Ако поставим любовта си върху морален ангажимент, основан на божественото, според Киркегор любовта ни вече не е уязвима от променливите приливи и отливи на емоциите. Нещо повече, поради убеждението си, че „да бъдеш свързан с Бога е най-голямото блаженство“ (WL 134), Киркегор твърди, че разполагането на всяка любов във връзка с Бога ще донесе в нас най-дълбокото щастие. Ето защо Киркегор ни казва, че да обичаме другия означава да си помагаме взаимно да обичаме Бога. Да обичаме Бога е крайната цел на любовта и тя не трябва да се постига със сила или принуда, а по-скоро чрез поемане на задължението да се подчиняваме на Бога в любовта (което може да помогне за насърчаването на такава любов и в живота на нашите близки). За Киркегор това е важна част от рецептата за истинско човешко щастие.
В песента „A Man and a Woman“ от последния албум How to Dismantle an Atomic Bomb, Боно признава, че „никога не бих могъл да рискувам, да загубя любовта, за да намеря романтиката, в мистериозното разстояние между мъжа и жената“. В тази песен има поразителни паралели с Киркегоровото разбиране за брачната любов и връзката ѝ с етапите по пътя на живота.
Какво означава „никога да не рискуваш да загубиш любовта, за да намериш романтиката“? Изглежда, че Боно осъзнава, че автентичната любов, която присъства в един силен брак, не може да бъде постигната в обикновена романтична афера. Това мислене е чуждо на човека, живеещ в естетическата сфера на живота, където властва целта за удоволствие и обвързването изглежда заплаха за тази цел. Защо да се обвързваме с един човек, след като можем да изпитаме разнообразни удоволствия с много различни хора? Онези, които са преминали през естетическия етап, към етическия и накрая към религиозния, разбират, че отдадената брачна любов е ценна за човешкото съществуване по начин, който естетът не може да изпита или разбере. Тази ценност се осъзнава напълно, когато се преживява от двамата влюбени в религиозния етап на живота. Така че не бива да разменяме автентичната любов за непълноценна фалшификация. Не бива да рискуваме да загубим любовта, за да намерим романтиката. И в трите етапа по житейския път Азът може да получи удоволствие от еротичната любов. Всички могат да изпитат любовника като „мед на езика ми“ по думите на Боно. Според Киркегор обаче само онези, които се посвещават на любимия в брака (етичната сфера) и в крайна сметка на Бога (религиозната сфера), са в състояние да получат и предложат пълния набор от налични любовни блага чрез романтична връзка, в чиято основа е разбирането и практикуването на автентичната любов - т.е. любовта като морален дълг.
Какво толкова хубаво има в автентичната любов? Любовта като дълг е любов, която е свободна, доколкото не се променя, когато се променя обектът на любовта. Поради това Киркегор твърди, че
„Трябва да пазиш любовта и трябва да пазиш себе си и във и чрез запазването на себе си да пазиш любовта. Там, където обикновеният човек иска да избухне, заповедта все още се държи; там, където обикновеният човек би загубил смелост, заповедта укрепва; там, където обикновеният човек би се уморил и поумнял, заповедта пламва и дава мъдрост. Заповедта поглъща и изгаря това, което е нездраво в любовта ти, но чрез заповедта ще можеш да я разпалиш отново, когато по човешки тя би престанала да съществува.“ (WL 57.)
Любовта на поета може да се провали по многобройни начини. Сами по себе си не успяваме да издържим, губим смелост, уморяваме се от любимия и ни се иска да продължим към някой друг. И все пак автентичната любов ни свързва и ни дава смелостта, силата и мъдростта да държим на любимия си, когато фалшификатите на любовта биха се провалили. Истинската любов е по-добра от обикновената романтика.
Дръжте се за любовта
Песента „Luminous Times (Hold on to Love)“ на U2 включва следния текст:
Обичам те, защото трябва да
Не защото имам нужда от теб
Обичам те, защото те разбирам
Че Бог ми е дал ръката ти
държи ме в малък юмрук
И все пак имам нужда от твоята целувка
Дръж се за любовта
Виж слънчевата светлина в душата й.
Киркегор споделя тези чувства. Във възгледа на Киркегор за автентичната любов Боно не се нуждае от съпругата си Али само за да има кого да обича, а защото има нужда да обича. Нещо повече, Киркегор вярва, че ако мъжът и жената са „слепени с божието лепило“, тогава те могат да бъдат свободни от тревогата и отчаянието, които поражда поетичната любов.
Киркегор, подобно на Боно, все пак признава, че любимият е уникален. Можем да видим слънчевата светлина в душата ѝ, както се казва в песента; но автентичната любов в крайна сметка не се основава на нейната уникалност. По-скоро тя се основава на божественото, като признава, че Бог е съществена част от връзката. Според представите на Киркегор любовта е триъгълна връзка между три страни: влюбената, нейния любим и Бога. Съпругът и съпругата си помагат един на друг, за да бъдат истински щастливи, което за Киркегор означава, че те си помагат да обичат Бога. В тази връзка и в тази цел тримата са едно цяло.
В крайна сметка вокалистът на най-великата рок група в света и първият екзистенциалист се опитват да ни пробудят истините за автентичната любов във всичките ѝ форми. Като човешки същества ние се нуждаем от автентична любов и като човешки същества трябва да обичаме автентично. И датският философ, и ирландската рокзвезда обаче ни призовават да помним, че само пробуждането не е достатъчно. Тези истини трябва да бъдат изживени. В автентичната любов ние се носим един друг и сме едно цяло.
Bình luận