Съвременният свят поражда все по-голямо чувство на безпомощност. Глобализацията, която някога беше представяна като обещание за голямо бъдеще, сега се свързва с икономически сътресения и все по-голямо подчиняване на политиката на икономиката. Демокрацията е в криза по целия свят, а броят на гражданите, които се чувстват безправни, непрекъснато расте, тъй като те смятат, че политическите системи, в които живеят, са или корумпирани, или неспособни да се справят с новите форми на насилие, социалната дезинтеграция, икономическата депресия и други предизвикателства.
Коментаторите обикновено обвиняват за тази ситуация редица идеологии и тенденции, включително електронните медии, глобалните транспортни технологии и неолиберализма. Тук ще използвам друга позиция. Бих искал да предположа, че нашите съвременни бичове поне отчасти водят началото си от един легитимен и разбираем стремеж към свобода, който за съжаление, но предвидимо, напълно се провали.
Двете страни на модерността
В продължение на много векове европейската история се характеризираше с дълги, кървави войни за религия и власт; войни, белязани от жестокост и омраза. След това проектът на модерността започна да установява връзка между индивидуалния опит и модерните институции. Философските основоположници на модерния свят започват работата си с теории за човешките емоции. Това отлично се илюстрира от „ Левиатан“ на Томас Хобс (1651 г.) и „Теория на нравствените чувства“ на Адам Смит (1759 г.). Целта на държавата за Хобс или на пазара за Смит е да се изгради рационален социален ред, основан на научно разбиране на вътрешната природа на човешките същества.
По подобен начин изграждането на модерната национална държава от самото начало е преплетено с проект за образование. Това е очевидно, ако се разгледа историята на образованието след Френската революция. Революцията почти веднага е последвана от проекти за преобразуване на образованието - от революционерите или от техните противници. И в двата случая целта е била да се привлекат младите умове или за революцията, или за реакцията. Това е особено видно в изключително влиятелната книга на Йохан Готлиб Фихте от 1813 г. „ Учението за държавата“.
Фихте е философ идеалист, чиято метафизика оказва голямо влияние върху последвалата немска философия, а теорията му за държавата оказва силно влияние върху социалистическото движение. Смятан за основоположник на модерния национализъм, той е бил и приятел на Йохан Песталоци, швейцарски реформатор в областта на образованието. В „ Учение за държавата“ Фихте настоява, че изграждането на национална държава трябва да започне с образованието. Индивидите трябва да бъдат образовани и ако е необходимо, принудени да приемат новия идеал за национална свобода. Както показва Френската революция, казва той, индивидите могат да бъдат поробени от традициите и ирационалността, дори да се борят за краля срещу собствената си свобода. Ето защо подходящата принуда и образование са първите стъпки за изграждане на либерална национална държава. Тази принуда може да бъде премахната само когато хората бъдат възпитани да се превърнат в граждани, готови да решават конфликтите и различията си рационално и единствено чрез правните институции. С други думи, проектът на модерността и неговите трансформации могат да бъдат разбрани само ако се разглеждат едновременно трансформацията на субективността чрез образованието и съответните промени, които настъпват във визията за държавността.
Травмата от Първата световна война
От Хобс нататък, та чак до XIX в., модерността постепенно увеличава фокуса си върху максимизирането на свободата на индивида. Ще оставя настрана критиките, изказани от социалистите и анархистите, тъй като пространството не ми позволява да обхвана всичко. Вместо това искам да се съсредоточа върху дълбоките трансформации, последвали Първата световна война.
Твърдя, че разбирането на последиците от този конфликт е от решаващо значение за разбирането на краха на модерността отвътре. Психологическата травма, която той представлява за участниците в него, е перфектно олицетворена в редица литературни шедьоври от последвалите години, като например „ Пътуване до края на нощта „ (1932 г.) на Луи-Фердинан Селин или мемоарната книга “ Светът от вчера“ на австрийския писател Стефан Цвайг (1942 г.). По-важното за нас е, че 1918 г. е началото на едно пътуване за промяна както на държавността, така и на идеала за образование.
Трансформацията на образователната система е особено интересна. От XIX в. до 1918 г. критиците на традиционните училищни системи, като Огюстен Фрейн или Песталоци, се застъпват за прилагането на „активни методи“ - което означава, че ученикът трябва да бъде поставен в центъра и да стане активен участник в учебния процес. Глобалният конфликт обаче оставя такъв отпечатък, че привържениците на образователната реформа вече не се задоволяват с толкова скромни цели. Вместо това те започнаха да се организират в различни международни организации, за да се застъпват за създаването на нов индивид чрез нови образователни методи.
Една от най-известните такива институции е Международната лига за ново образование (Ligue Internationale pour l'éducation nouvelle). Повечето от големите имена на алтернативната педагогика са били част от нея, включително например Мария Монтесори и Огюстен Фрейне. По-късно, пишейки за първия конгрес на Лигата, един от тогавашните реформатори, Анри Валон, казва:
„Този конгрес беше резултат от пацифисткото движение, което се появи след Първата световна война. Тогава изглеждаше, че за да се осигури на света мирно бъдеще, нищо не може да бъде по-ефикасно от развиването на чувството за уважение към личността благодарение на подходящо образование. Тогава ще процъфтяват идеалите за солидарност и човешко братство, които са противоположни на войната и насилието.“(Henri Wallon, Pour l'Ere Nouvelle, 1952 г.).
По-ранната революционна визия за образованието е отразявала идеалите на Хобс и Фихте за създаване на нови граждани: на децата се е гледало като на диваци, притежаващи страсти и пориви, които трябва да бъдат цивилизовани. Това е трябвало да създаде „суверенни“ възрастни, способни да контролират най-лошите си импулси и да се възпитат. Но поради травмата от Първата световна война това „препрограмиране“ се възприема от мнозина именно като проблем: като източник на разочарование и отчуждение. Вместо това целта на образованието трябва да бъде да освободи индивида, за да се изгради сам и да му даде възможност да се вслуша в собствената си същност. (Естествено, този кратък разказ не може да отдаде дължимото на теориите и принципите на новото образование. Ясно е също така, че макар общественото образование да е било многократно ремонтирано от началото на ХХ век, идеалите на този нов образователен подход никога не са били напълно осъществени).
Тази трансформация на идеала за образование не се случва изолирано, а на фона на политически сътресения.
Германският теоретик на правото Карл Шмит (1888-1985) посочва, че Версайският договор в края на Първата световна война е скъсал с европейския jus gentium. това е концепция за международното право, която се появява за първи път през XVII в. от перото на класици като Вател и Гроций. В съответствие с целите на модерността jus gentium установява правила за водене на война, които да регулират конфликтите между европейските сили. Войната и насилието не можеха да бъдат избегнати, но поне трябваше да бъдат регулирани и насочени към конфликти между държавите - само така можеше да се предотврати изпадането на насилието в пълно варварство. Първата световна война обаче разбива тази илюзия. Вместо строго регулирано насилие, този конфликт доведе до невиждани дотогава жестокости. И така, идеята, че държавата може да води ограничени от правила конфликти, беше заменена с констатацията, че национализмът води до кланета. Нещо повече, Версайският мирен договор наруши и принципа на неутралитета. Вместо това губещите бяха криминализирани и съдени, накарани да признаят вината си за започването на войната и принудени да платят огромни репарации. Моралът и моралните присъди се завръщат като водещи принципи в международните конфликти.
По този начин проектът на модерността беше напълно дискредитиран, тъй като реконструираният цивилизован индивид попадна (буквално) под обстрел. Визията за цивилизоващо образование, описана с толкова блясък от Фихте, беше обрисувана от привържениците на новото образование като репресивна и опасна. Симетрично, под влиянието на пацифистките и социалистическите движения, националните граници започват да се разглеждат като причина за войните.
Еуфорията на следвоенния период
Трансформациите след края на Втората световна война са сложни. Триумфът на кейнсианската икономика на Запад и на комунизма на Изток доведе до възход на държавно контролираните икономики. В крайна сметка тенденцията се обърна, комунистическият блок се разпадна и с възхода на неолиберализма националните правителства започнаха постепенно да премахват контрола върху икономиките си.
Шмит идентифицира следвоенния период с постепенното отпадане на монопола на държавата върху политиката. Със Студената война и развитието на международните организации класическият jus gentium е допълнително премахнат. Вместо това войните се представят като полицейски акции срещу разбойнически държави (или от един от гигантите, за да контролира собствените си съюзници, или срещу „лоши“ държави), или като морални задължения в името на човечеството (например хуманитарните интервенции, ръководени от ООН). Все повече международни организации и други нови участници излизат на сцената и поемат ролята, която някога е заемала държавата в „определянето на приятел и враг“. Това е определението за политика, което обикновено се свързва с Шмит. То обаче е карикатура. Според Шмит политиката няма природа; тя не може да бъде определена като същност. Следователно това трябва да се разглежда като разграничителен принцип: всичко може да се превърне в политика, но най-добрият начин да разберем дали това е така, е да проверим дали вече е било структурирано около антагонистични категории.
Независимо от определението за политика, загубата на монопола на държавата върху политиката съответства на появата на нови участници, включително континентални организации като ЕС, а по-късно и НАФТА и АСЕАН. Симетрично погледнато, някогашни кейнсиански организации като Световната банка и МВФ бяха трансформирани, за да изпълнят неолибералната програма за премахване на държавния монопол върху икономическите правила и установяване на свободи на движение на стоки, пари и идеи. В същото време търсенето на нова форма на субективност придоби друг характер.
В Европа шейсетте години са известни (или прочути) с разнообразните движения за еманципация на Аз-а от май 68. Както посочва Мишел Орис, антрополог от Женевския университет, основната цел на тези движения е да „взривят“ „бетонната обвивка“ на буржоазния морал, завещана от XIX век. Този идеал се олицетворява идеално от работата на Вилхелм Райх, чиито теории допадат на много участници в движенията от май 68 г. - от Жил Дельоз до либертарианци и комунисти.
Стремейки се да се бори с фашизма, Райх съчетава психоанализата с марксизма, за да свърже сексуалната репресия със структурата на държавната власт. Той критикува неспособността на марксистите да обяснят защо масите следват лидер, който върви срещу собствените им интереси по явен начин, както например при фашизма. Според Райх индивидите подкрепят фашизма не заради идеите или програмата му, а защото той им позволява да освободят вътрешните си напрежения, като ги проектират навън. Фашизмът се възползва от ирационалността и потиснатата сексуалност на своите последователи, като апелира към несъзнателни инстинкти. С други думи: популярността на фашизма расте със сексуалната фрустрация. В книгата си „ Масовата психология на фашизма“ (1933 г.) Райх се позовава на това, което нарича „неприспособимост към свободата“. Обучени от обществото и неговите архаични институции като традиционното семейство, индивидите стават неспособни да управляват собствените си емоции, и по-специално сексуалността си. Това води до напрежение между стремежа към свобода и страха от нея.
Райх дава ясен израз на парадигмата, която стои в основата на всички социални движения, разпространили се от 60-те години насам. Това включва и визията за сексуалните малцинства, които тогава са в периферията на движението за еманципация. Радикалните феминистки свързват сексуалната репресия над жените с фашизма и други форми на авторитаризъм, като например патриархата. Райх разкрива логиката, която стои в основата на всички тези радикални движения: идеята, че за да се създаде еманципиран и мирен свят, трябва да се разрушат всички традиционни институции като семейството и държавата, за да се освободи индивидът. Тази нова радикална субективност като единствен легитимен източник на етика и закони се превръща в самоцел, както и в единствения отговор на войната, варварството и фашизма.
Глобализация
Арджун Ападурай, антрополог от Чикагския университет, представя интересен разказ за края на Студената война и възхода на глобализацията. Две от книгите му - „ Модерността в широки граници“ (1996 г.) и „ Страхът от малките числа: (2006 г.) са особено важни, тъй като имат за цел да представят теория за културните и индивидуалните последици от глобализирания свят. Новият глобализиран свят след края на Студената война се характеризира с поредица от разриви: между държавата и финансите, територията и националните идентичности и т.н. Дори „местното“ е загубило своя статут и сега е включено в редица потоци, които дълбоко оспорват способността на традиционните и местните институции да предават идентичност и ценности и да формират поведение.
В „ Модерността в широк план“ Ападурай тясно свързва зараждащата се глобализирана същност с въпроса за международните граници. Според Ападурай електронните медии и миграцията са основните движещи сили, които превръщат света във взаимосвързана мрежа; а основното им културно въздействие е да увеличат ролята на въображението в изграждането на нашите идентичности. В глобализирания свят индивидите са постоянно изложени на потоци от образи, идеи и идентичности. Това води до по-голяма свобода на индивидите да се самоопределят, дори ако това поражда напрежение с непосредственото им обкръжение. Семейната единица се превръща не толкова в институция, която предава възприятие за света, колкото в арена, на която индивидите развиват собствената си идентичност, понякога основана на противоречиви източници на вдъхновение. По този начин хората вече са по-склонни да бъдат в противоречие със своите роднини или общност. В същото време местните общности все повече придобиват формата на малцинства, включени в глобалната мрежа от диаспори.
Тази донякъде оптимистична визия за глобализацията с нейния акцент върху индивидуалната свобода често е критикувана. Ападурай реагира със „ Страх от малките числа“, съсредоточена върху отговора на най-голямата му самопризната слабост: „моята собствена парализа на интерпретацията, когато става въпрос за кървавото насилие на днешните етнически войни“ (Modernity At Large, стр. 224).
Ападурай нарича деветдесетте години „десетилетие на насилието“, когато етническото насилие променя своя характер. По-малко фокусирани върху заличаването на „другия“, новите форми на насилие са съсредоточени върху унижаването и принизяването му. Според антрополога глобализацията е причина за тази промяна, тъй като увеличава несигурността и застрашава целта на държавата да постигне стабилност в границите си. Страхът на мнозинството от превръщането му в малцинство, несигурността и липсата на контрол върху глобалните явления, както и заплахата, която (действителните) малцинства представляват за националния контрол, са причина за насилието в глобализирания свят. Това е така, защото в този нов свят врагът вече не е член на друга нация, а съсед, заподозрян в предателство.
Ападурай е изключително яростен в атаките си срещу националната държава, която смята за основна причина за насилието тук: „Малцинствата, с една дума, са метафори и напомняния за предателството на класическия национален проект“ (Страхът от малките числа, с. 68). Но Ападурай прави класическа грешка, като приписва отговорността за насилието на националната държава. Националната държава наистина от самото начало се свързва с насилието, защото, както посочва Макс Вебер, определението за държавата е, че тя има „монопол върху легитимното насилие“ - но по-важното е, както подчертава Шмит, че националната държава е система, измислена, за да рамкира насилието с правила, които да ограничават неговите изблици, но не и да ги спират. С други думи, Ападурай неволно потвърждава анализа, направен от Шмит, тъй като в този нов световен ред, който се отдалечава от държавния контрол, насилието приема формата на фундаментализъм, ксенофобия и популистки изблици, които целят да унижат противника.
Както анализира Ападурай, двойното движение, инициирано от модерността - създаването на нов цивилизован, разграничен Аз и система от строго обособени национални граници - е премахнато. Далеч от целта си за постигане на максимална свобода обаче, това доведе до появата на общество, в което насилието се превърна в „постоянен ред“, по думите на самия Ападурай. В този нов световен ред „вече не е възможно просто да се противопоставят природата и войната, от една страна, и социалният живот и мирът, от друга... появява се един по-страшен пейзаж, където редът... е организиран около факта или в перспективата на насилието“ (Страхът от малките числа, стр. 53).
Проклятието на Карл Шмит
Карл Шмит беше чудовище. Поддръжник на нацисткия режим, той прави всичко възможно, за да стане официален адвокат на Третия райх. За съжаление, той остава класически правен теоретик, а ключовите му концепции и прогнози са от съществено значение при анализа на постмодерния свят. Предполага се, че новият човек, желан от постмодернизма и описан от Ападурай, е по-свободен, с по-голяма свобода, дадена на въображението му да развива своята същност. Това обаче може да се постави под въпрос. Основното ограничение на постмодерните и постколониалните мислители е, че им липсва разбиране за правния ред - грешка, която самият Шмит със сигурност не е допуснал. За да бъде осъществен, този нов тип индивидуална свобода изисква изключително натрапчива държава. Ападурай отхвърля визията на Вебер за „желязната клетка“ на инструменталната рационалност, в която междуличностните отношения постепенно се заменят с правни правила и принципи. Вместо това Ападурай настоява за новото значение на въображението при изграждането на собствената идентичност. Това, което той пропуска, е, че този нов свободен Аз изисква нови правила и други нови форми на държавна намеса, за да защити свободата си. Типичен пример за това са новите, натрапчиви и често възмутителни корпоративни правила, които се прилагат за управление на разнообразието. Тези правила, наречени „политически коректни“, от началото си през 60-те години на миналия век все повече завладяват западното общество - както анализират и критикуват френски леви социолози като Фредерик Лордон, Венсан дьо Голеак и Никола Обер.
Разпространението на тези нови норми означава, че междуличностните отношения се основават на принципи, произтичащи от сферата на законите. Човек трябва постоянно и внимателно да преценява дали действията и убежденията му ще накърнят свободата или еманципацията на някой друг и се въвеждат нови правила, закони и норми, за да се гарантира спазването на този принцип на „наложената свобода“. Това доведе например до създаването в много страни на министри на равенството между половете. Образователните системи и законите бяха преработени, за да наложат и защитят тази еманципация на съвременното „аз“. За да се регулират междуличностните отношения, езикът, полът и половата идентичност, законите и ученията трябва да стават все по-натрапчиви.
Държавната архитектура, създадена за контрол на насилието, не изчезва. Напротив, тъй като насилието вече не се проектира извън националните граници, а избухва отвътре, под различни форми - от тероризъм и организирана престъпност до масови протести и репресии, системата за контрол се пренасочи в рамките на националните граници. Франция например промени законодателството си, за да включи повечето от разпоредбите за „извънредно положение“ в редовното си законодателство - система за контрол, която вече беше установена в САЩ с Патриотичния закон.
Системата на проектиране на насилието извън границите никога не е успяла да премахне престъпността; но няма да успее и системата на вътрешен контрол. Както пише френският криминолог Ален Бауер, масовият контрол и наблюдение могат да предотвратят някои планирани атаки, но никога няма да спрат напълно самия тероризъм.
Политическата модерност беше двойно движение: религията и моралът трябваше да бъдат премахнати от вътрешния ред, за да бъдат заменени от система от закони и гражданство, управляващи междуличностните отношения. В същото време държавата щеше да създаде строго контролирани граници и да насочи насилието към държавни конфликти - не за да премахне насилието, а за да успокои обществото в границите си и може би за да предотврати най-лошите прояви на варварство във войните. И все пак след Първата световна война определихме националната държава като причина за бруталните войни извън нейните граници и потисничеството в тях. Следователно, за да еманципираме себе си и да постигнем мир, ние разрушихме двойния механизъм, на който разчитаха националната държава и модерността; превъзпитанието и държавния контрол над индивидите. Не е изненадващо, че това доведе до завръщането на бичовете, които тези техники на социално инженерство бяха предназначени да контролират. По този начин ние премахнахме модерността в името на свободата и световния мир, но не получихме нито мир, нито свобода.
В заключение ще кажа, че премахването на политическата модерност беше извършено в името на много добри каузи. Последиците, до които доведоха тези промени, обаче са в съответствие с това, което Шмит предсказа: завръщане на предмодерните форми на насилие. Това е така, защото много критици забравиха, че държавата и политическата модерност вече са били инструмент за умиротворяване на обществата и международните отношения. И точно това означава проклятието на Карл Шмит: насилието не може да бъде заличено или укротено, а само управлявано чрез политическо и социално инженерство.
Еволюцията на нашите политически системи има формата на махало: преминахме към крайните форми на насилие на религиозните войни, преминахме към другите форми на крайно насилие, причинени от модерността по време на Първата световна война, и сега се връщаме към предмодерните форми на насилие. И няма значение дали ще решим да ги наречем „постмодерни“ форми на насилие, както прави Appadurai. Те са едно и също нещо.
В това е проклятието: люлеенето на махалото ни връща от едната крайност в другата, без да има видимо решение за избягване или спиране на тази трагедия.
Comments