През цялата си история ние, човешките същества, сме се опитвали да се преобразим с цел да преодолеем ограниченията си, дори смъртта. Човечеството има склонност да търси начин да заобиколи всяко препятствие и ограничение и да направи живота си по-щастлив и по-добър на този свят. Това разкрива стремежа ни да станем по-добри, отколкото сме - по-добри от хората: да преминем от обикновени Homo sapiens към Homo superior. Трансхуманизмът е движение, което се застъпва за тази трансформация на човешкото състояние чрез приложен разум, особено чрез разработване на технологии и последващото им широко разпространение. Самият трансхуманизъм постепенно се развива през последните няколко десетилетия. Сега то насърчава изследванията в области като проекти за удължаване на живота, крионика, молекулярни нанотехнологии, проекти за подобряване на човешкия живот като бионика, изкуствен интелект, качване на човешкото съзнание в компютри, дизайнерски бебета и др. Можем да кажем, че крайната цел на трансхуманизма е да ни позволи да живеем вечно.
Коментаторите са склонни да твърдят, че трансхуманизмът е или дехуманизиращ, или свръххуманизиращ. Мнението, че трансхуманизмът е дехуманизиращ, се поддържа от „биоконсерватори“ като Франсис Фукуяма и Ричард Джоунс. Фукуяма изразява своята критика в книгата си „ Нашето постчовешко бъдеще“: Последствията от биотехнологичната революция (2003 г.). Той смята, че трансхуманистичните проекти ще нарушат основни човешки права и ще размият границата между естественото и изкуственото, което наистина ще предизвика морални дилеми. В крайна сметка се опасява, че трансхуманите ще премахнат първоначалната човешка същност. Трансхуманизмът като концепция за свръххуманизация е възглед, споделян от всички технооптимисти, като Джулиан Хъксли, Макс Мор и Ник Бостром. Те вярват, че трансхуманистичните проекти ще донесат максимална полза на човечеството и че човешките ограничения като смъртта, инвалидността и остаряването могат да бъдат преодолени по технологичен път.
Тези различни възгледи за това движение ни провокират да се запитаме какво точно представлява трансхуманизмът. Затова, преди да изследваме етиката на трансхуманизма, нека да разгледаме по-задълбочено какво представлява той.
Какво е трансхуманизъм?
Различните мислители, дори различните привърженици на трансхуманизма, имат различни начини за разбиране на движението.
Терминът „трансхуманизъм“ е въведен през 1957 г. от Джулиан Хъксли. Сър Джулиан Сорел Хъксли (1887-1975 г.) е английски биолог, философ, педагог и автор на трансхуманистичния шедьовър „ Нови бутилки за ново вино“ . Смятан е за баща на трансхуманизма. Той е и първият генерален директор на ЮНЕСКО, както и внук на биолога Т. Х. Хъксли. Той е силно повлиян от новите постижения в ембриологията, систематиката и изследванията на поведението и еволюцията.
За Хъксли трансхуманизмът е съкращение от „еволюционен хуманизъм“. Еволюционният хуманизъм, без да е изненадващо, е философия, фокусирана върху човешката еволюция. Еволюционните хуманисти не разглеждат човека като „връх на сътворението“, а като непреднамерен продукт на естествения подбор. Еволюционните хуманисти са на мнение, че човешкият живот е произлязъл от един организъм и продължава да се развива. Така че човешката природа не е статична, а по-скоро еволюираме от едно състояние към друго. В рамките на еволюционния хуманизъм човечеството полага целенасочени усилия да „Трансцендира себе си - не само спорадично..., а в своята цялост, като човечество“ (Нови бутилки за ново вино, 1957 г.). Тази концепция е превърната в академична дисциплина от Хъксли.
Макс Т. О'Конър, известен като Макс Мор, е британски философ и футурист. През 1995 г. в Университета на Южна Калифорния Мор завършва докторската си дисертация „ Диахронният Аз: идентичност, приемственост и трансформация“ , в която разглежда няколко въпроса, които вълнуват трансхуманистите. Оттогава той е написал много статии, в които подкрепя трансхуманизма и особено трансхуманистичната философия на екстропианството (която ще обобщя по-късно).
Мор въвежда термина „трансхуманизъм“ в съвременния му технологичен смисъл. Той определя трансхуманизма като „клас философия на живота, който се стреми към продължаване и ускоряване на еволюцията на интелигентния живот отвъд сегашната му човешка форма и човешките ограничения със средствата на науката и технологиите, ръководени от принципи и ценности, стимулиращи живота“ (The Coming Robot Revolution, Yoseph Bar-Cohen, David Hanson, 2009).
Алтернативно, футуристът от Оксфордския университет Ник Бостром наскоро заяви, че трансхуманизмът е „издънка на светския хуманизъм и Просвещението. Той смята, че настоящата човешка природа може да бъде подобрена чрез използването на приложна наука и други рационални методи, които позволяват да се увеличи продължителността на човешкото здраве, да се разширят интелектуалните и физическите ни способности и да ни се даде по-голям контрол върху нашите психически състояния и настроения“ (от есето на Бостром в H+/-: Трансхуманизмът и неговите критици, изд. Грегъри Р. Хансел и Уилям Граси, 2010 г., стр. 55).
Каквото и да е точното определение, регламентиращото понятие на трансхуманизма е научното усъвършенстване на човешките същества. Въпреки че литературата за трансхуманизма обхваща науката и технологиите, тя прави това от гледна точка на различни различни цели. Следователно не можем да разглеждаме трансхуманизма като едно движение, а като няколко с различни цели. Някои от най-обсъжданите и дискутирани са: 1: (i) Демократичен трансхуманизъм; (ii) Либертариански трансхуманизъм; (iii) Екстропианство; и (iv) Сингуларитаризъм. Нека разгледаме накратко всяко от тези движения.
Демократичен трансхуманизъм
Демократичният трансхуманизъм се пропагандира главно от Джеймс Хюз (1961-), американски будистки монах, социолог и биоетик, изпълнителен директор и главен изпълнителен директор на Института за етика и нововъзникващи технологии, който публикува статии за трансхуманизма и други области на биоетиката. Неговият труд е „ Гражданинът киборг“: Защо демократичните общества трябва да отговорят на преработения човек на бъдещето (2004 г.).
Демократичният трансхуманизъм насърчава правителствата да приемат трансхуманистични проекти и предлага технологичните и други научни подобрения да бъдат достъпни за всички, а не само за богатия елит. Привържениците на този подход са критични към начина, по който властта се разпределя неравномерно - въз основа на пол, раса, класа, религия и други категории. Те настояват, че хората трябва да имат равен достъп до трансхуманистичните проекти, без да се съобразяват с тези фактори. Хюз също така подчертава значението на това да има гаранти за тези неща: „Технопрогресистите, както и социалдемократите като цяло, смятат, че демокрацията изисква силни гаранции за гражданските свободи и правата на малцинствата, относително егалитарно разпределение на богатството и властта, силна държава, отговорна и прозрачна пред своите граждани, и процес на обсъждане и вземане на решения, отворен за всички компетентни лица.“ (Джеймс Хюз в „За демократичния трансхуманизъм“, интервю с Марк Ру, Re-Public, 2009 г.).
Либертариански трансхуманизъм
Золтан Ищван, кандидат за президент на САЩ през 2016 г. и един от най-влиятелните трансхуманисти в света, популяризира либертарианския трансхуманизъм. Това е друга политическа идеология, която, както подсказва името, синтезира либертарианството и трансхуманизма. Либертарианските трансхуманисти вярват, че всички трансхуманистични проекти трябва да целят доброто на живота на човека, т.е. неговото „благосъстояние“; но също така, че принципите на самособствеността и свободния пазар са гарант за правото на подобрение. Освен това те категорично заявяват, че всеки опит за ограничаване на правото на осъществяване на трансхуманистични проекти е нарушение на гражданските права и свободи. Те също така отхвърлят някои обществени политики и закони, за които се застъпват демократичните трансхуманисти, тъй като се опасяват, че държавата ще направлява или ограничава избора на хората. Либертарианските трансхуманисти твърдят, че либертарианският трансхуманизъм ще доведе до по-голям просперитет, развитие и като цяло до най-добрия резултат за обществото.
Екстропианство и екстропизъм
Екстропианството се занимава с рамката от ценности и стандарти за подобряване на човешкото състояние. „Екстропия“ или „екстропианство“ не е щателно дефиниран технически термин; по-скоро „екстропия“ се използва метафорично, като антоним на „ентропия“, за да означава, че нещата като цяло стават все по-подредени и сложни, а не безпорядъчни и хаотични. Даян Дюан е първата, която използва този термин, за да заяви, че е възможно да запазим оптимизма си по отношение на бъдещето чрез интервенции за технологично усъвършенстване. Самият Макс Мор, най-изтъкнатият привърженик на този подход, описва вечния прогрес, самотрансформацията, практическия оптимизъм, интелигентните технологии, отвореното общество, самонасочването и рационалното мислене като принципи на екстропианството. Основното убеждение на екстропианците е, че напредъкът в науката и технологиите един ден ще позволи на хората да живеят безкрайно дълго. Екстропианците често насърчават тази вяра, като се занимават с научноизследователска и развойна дейност или като доброволно тестват нови технологии върху собствените си тела.
„Екстропизъм“ е по-ново производно на „екстропианство“. Манифестът на екстропистите обобщава екстропизма в следните пет фрази: „Безкрайно разширение, надхвърляне на ограниченията, преодоляване на собствеността, интелигентност, интелигентни машини“ (цитирано в Transhumanism: Дейвид Ливингстън, 2015 г.).
Сингуларизъм
Сингуларитаризмът е движение, основано на убеждението, че технологичната сингулярност и съответно създаването на свръхинтелигентност вероятно ще се случи в близко бъдеще. Технологичната сингулярност (обикновено известна само като „сингулярност“) е моментът, в който наличната изчислителна мощ се изравни и започне да надхвърля мощта на човешкия мозък. Така че сингуларитаризмът предполага развитието на изкуствен интелект над човешкия интелект, което ще доведе до изкуствен свръхинтелект. Свръхинтелигентност е термин, отнасящ се до хипотетичен ИИ, който надминава човека във всички интелектуални области. В книгата си The Singularity is Near: (2005 г.) Рей Курцвейл (1948 г.), изобретател и футурист, прогнозира, че сингулярността, а следователно и началото на създаването насвръхинтелигентност, ще настъпи около 2045 г. Сингуларитаризмът твърди, че трябва да се предприемат целенасочени действия, за да се гарантира, че сингуларността и отвъд нея ще бъдат от полза за човешките същества.
Очертаването на различията между тези движения показва, че постигането на консенсус по отношение на трансхуманизма не е лесно. Въпреки това общата нишка, която преминава през всички тези движения, е укрепването на човечеството с помощта на технологиите и науката. Така можем да формулираме работно определение на трансхуманизма като „интелектуално, социално, културно и философско движение, което утвърждава възможността за подобряване на човешкото състояние чрез напредък в съответните науки, като невронауки, геномика, роботика, нанотехнологии, компютърни науки и изкуствен интелект“.
Трансхуманизъм и постхуманизъм
Два термина, които неизбежно се свързват заедно в това изследване, са трансхуманизъм и постхуманизъм. Преди да аргументираме разграничението, трябва да отбележим, че самият термин „трансхуманен“ се различава от трансхуманизма. Трансхуманизмът е движение, докато „трансхуманен“ се отнася до организъм: той е междинна форма, някъде между човешкото и постхуманното. Това означава, че трансхуманите са хора в преход, които се стремят да станат постхумани. На този фон постчовечеството може да се разбира като група (бъдещи) хора, които радикално и категорично са се трансформирали от хора с помощта на напреднали технологии. Следователно постчовеците са същества, които са достигнали отвъд конвенционалните дефиниции и атрибути на съвременните хора.
Кратка история на трансхуманизма
В известен смисъл може да се каже, че историята на трансхуманизма е историята на човечеството. Някои коментатори дори твърдят, че трансхуманизмът има своите корени в Данте и посланията на св. Като движение обаче трансхуманизмът се корени най-вече в рационалния хуманизъм, зародил се през Просвещението.
Понякога се смята, че началото на Просвещението е поставено с публикуването на Novum Organum (Новият инструмент) на Франсис Бейкън през 1620 г. В този magnum opus Бейкън подчертава значението на научната методология: да се опознае светът чрез емпирично изследване, а не чрез априорни разсъждения. Бейкън се застъпва и за „осъществяване на всичко възможно“, като има предвид използването на науката за постигане на господство над природата с цел подобряване на състоянието на човека. През 1784 г. в известното си есе „Какво е просвещение?“ Имануел Кант го обобщава по следния начин:
„Просвещението е излизането на човека от самоналожената му младост. Младостта е неспособността да се използва собственото разбиране без чуждо ръководство. Тази младост е самоналожена, ако причината за нея не се крие в липсата на разбиране, а в нерешителността и липсата на смелост да се използва собственият разум без чуждо ръководство. Осмелете се да знаете! (Sapere aude.) „Имай смелостта да използваш собственото си разбиране“ е следователно девизът на Просвещението!“
Това наследство на критичната мисъл от Просвещението, в съчетание с влиянието на Исак Нютон, Томас Хобс, Джон Лок, Кант, маркиз дьо Кондорсе и много други, формира основата на рационалния хуманизъм. Рационалният хуманизъм поставя акцент върху емпиричната наука и критичните разсъждения, а не върху религиозните авторитети или социалните традиции. Така рационалният хуманизъм служи като интелектуална основа на трансхуманизма.
Вторият основен вдъхновител на трансхуманистичната мисъл е Фридрих Ницше (1844-1900). В шедьовъра си „ Тъй рече Заратустра “ (1883 г.) Ницше обяснява известната си доктрина за Übermensch (свръхчовека или свръхчовека ):
„Аз ви уча на Свръхчовека. Човекът е нещо, което ще бъде преодоляно. Какво сте направили, за да го преодолеете? Всички същества досега са създавали нещо отвъд себе си; а вие искате да бъдете отливът на този голям потоп и дори да се върнете при зверовете, вместо да преодолеете човека? Какво е маймуната за човека? Смях или болезнен срам. И човекът ще бъде точно това за свръхчовека: посмешище или болезнен срам“.(„Така говори Заратустра“, превод на R.J. Hollingdale, стр. 41-42).
Макар че Ницше не споменава директно технологичната трансформация, съществуват сходства между ницшеанската и трансхуманната визия.
През 40-те години на ХХ в. се разработват първите практически компютри, отчасти поради военните нужди за разбиване на кодове. Кибернетиката и компютърните науки започват да се обсъждат широко; а през 60-те години на ХХ век оптимистични нови сценарии за човечеството и изкуствения интелект са формулирани от писатели фантасти като Айзък Азимов и Артър К. Кларк. През 60-те години на ХХ в. различни организации, вдъхновени несъмнено от научната фантастика, започват да се застъпват за удължаване на живота, крионика, колонизация на космоса и напредък в биотехнологиите, неврологията и невротехнологиите - все важни проекти в трансхуманизма.
През 90-те години на ХХ в., както вече беше споменато, Мор пренася трансхуманизма в академията, като го формализира чрез принципа на екстропията. Мор разглежда нашето човешко състояние като „преходен етап, стоящ между животинския ни стадий и постчовешкото ни бъдеще“. Според Мор тези постчовешки етапи ще бъдат постигнати „чрез генно инженерство, бионауки, удължаващи живота, усилватели на интелигентността, по-интелигентни интерфейси към интелигентни компютри, невронно-компютърна интеграция, световни мрежи за данни, виртуална реалност, интелигентни агенции, бърза електронна комуникация, изкуствен интелект, неврология, невронни мрежи, изкуствен живот, извънпланетна миграция и молекулярни нанотехнологии“ („Екстропийски принципи 3.0“).
През 1998 г. Ник Бостром и Дейвид Пиърс основават Световната трансхуманистична асоциация (WTA). През същата година група трансхуманистични активисти, сред които Бостром, Пиърс, Мор и други, са автори на Трансхуманистичната декларация, в която се изразяват различните етични позиции, които могат да бъдат заети от трансхуманистите, особено когато етичните дилеми възникват от технологичния напредък. В беседа в YouTube Бостром обобщава причините за основаването на WTA в три точки: (i) „Да подкрепя дискусията за трансхуманистичната мисъл и да създава обществена осведоменост за технологичния напредък“; (ii) „Да предлага решения за потенциалните последствия [заплахи] от нововъзникващите технологии“; и (iii) „Да създаде нова платформа за трансхуманистичната мисъл в областта на академичната наука“. Институтът „Екстропия“, Институтът „Прогнозиране“, Институтът „Безсмъртие“, Институтът за етика и нововъзникващи технологии и Институтът „Сингулярност“ за изкуствен интелект са някои други съвременни организации, които играят важна роля в насърчаването на трансхуманизма.
През 2004 г. Бостром и Хюз основават Института за етика и нововъзникващи технологии. През същата година Франсис Фукуяма, след като вижда потенциалните рискове на трансхуманистичните проекти, определя трансхуманизма като „най-опасната идея в света“. През 2005 г. Бостром, заедно с Андерс Сандберг и Ерик Дреслер, създава Института за бъдещето на човечеството, за да подкрепя и популяризира трансхуманизма. През 2008 г. WTA променя името си на Humanity+. През 2008 г. в Америка е основан и Университетът на сингулярността (Singularity University) от Питър Диаманд и Рей Курцвейл, със спонсорството на Google, Nokia, eplanet Capital, NASA, Фондацията за наградата X и други водещи компании. През 2014 г., след като прочете книгата на Бостром „ Суперинтелигентност“, Елон Мъск написа в Twitter, че ИИ може да представлява заплаха за човечеството, и се присъедини към WTA, за да подкрепи отговорното технологично развитие. През 2015 г. Мъск дари десет милиона долара на Института за бъдещето на живота за създаването на приятелски ИИ. А през 2016 г. Ищван участва в кампанията за президентските избори в САЩ с програма за насърчаване на трансхуманизма.
От този прочит на историята му става ясно, че трансхуманизмът не е просто утопична визия на технооптимисти, а получава значително финансиране от различни богати организации.
Поставяне на трансхуманизма под въпрос
Въпреки че трансхуманизмът предвижда несравнимо оптимистична, дори утопична визия за бъдещето, както я виждат технооптимистите, той не може да пренебрегне следните видове въпроси: Какво разбираме под „човек“? Човекът само физическа материя ли е? Статична или пластична е човешката природа? Опасна ли е идеята за трансхуманизъм? Или самата идеология на биоконсерваторите, които се противопоставят на трансхуманизма, е опасна? Как? Реалистични ли са новите науки и технологии, възхвалявани от трансхуманистите, или са просто друга форма на пожелателно мислене? Какво представляват трансхуманните същества? От тези и много други въпроси става ясно, че трансхуманизмът поражда сложни етични и антропологични въпроси, които изискват сериозно изследване на това, което предлага и насърчава.
コメント