Карма и човешката свобода

Какво прави човешкия живот отличително човешки? Будистката мисъл отговаря на този въпрос в космологичен дух. Според нея хората са една от многобройните форми на живот, които обитават вселената. Тези категории на живот са много по-широки от тези, които ни предлага съвременната биология. Всяка форма на живот има своя коренно различна външна проява, свят, в който живее, и обстоятелства на съществуване. И все пак, както подчертават будистките текстове, човешката форма на живот предоставя най-голяма възможност за духовно и етично развитие. Това прави човешкия живот особено ценен. Дискусиите сочат към една специфична свобода, достъпна за хората, която е просто недостъпна за други видове същества. В тази статия ще размишлявам върху същността на тази свобода: какво точно прави човешкия живот толкова уникално свободен? След като представя някои традиционни индийски будистки космологични разкази (споделени от хималайския будизъм), ще се опитам да изясня това, което изглежда е в сърцевината на човешкия живот, както го разбира будистката мисъл, като се опирам на възгледите на влиятелния индийски философ Васубандху от IV-V век. Моята теза се основава в голяма степен на философската реконструкция на възгледите на Васубандху за съзнанието, направена от Сонам Качру в книгата му „Други животи: Умът и светът в индийския будизъм“ (2021).

Буда говори за „три белега на съществуването“. Първият белег, непостоянството (анитя), говори за преходния характер на всичко съществуващо. Трудно бихме могли да намерим нещо, което да не се е променило изобщо: физическите неща се разпадат; телата ни стареят и умират; сложните системи еволюират. Освен това, тази преходност носи в себе си възможността за стрес и неудовлетвореност (duhkha), вторият белег на съществуването, който се проявява, когато късметът ни изневерява и съдбата ни се обръща. Поради непостоянството никога не сме напълно спокойни; винаги изпитваме неясен страх от някаква предстояща промяна или загуба, която ни дебне зад ъгъла. Също така, поради непостоянството, никога не можем да намерим една единствена, неизменна същност или „аз“ (anātman, третият белег), която да ни дава опора. Само безлични явления – бързо променящи се мисли, емоции, навици на действие-реакция и телесни усещания – образуват гъсти модели на взаимодействие, които безкрайно тласкат живота ни напред. Това, разбира се, е в сърцевината на идеята за самсара (буквално „скитане“); безкраен цикъл на раждане и прераждане. За разлика от други индийски философии и в съответствие с третия белег анатман, будизмът счита, че тези гъсти модели на взаимодействие са достатъчни, за да поддържат този цикъл. Не е необходима безсмъртна душа, която преминава от един живот в друг. Действията, извършени от даден индивид в един живот, определят формирането на конкретно съзнание в следващия, подобно на това как един пламък изглежда, че „пътува“ от един фитил към друг, въпреки че една свещ просто запалва друга, а след това и трета. Когато даден индивид извършва действия, мотивирани от алчност, омраза или заблуда, в този или в бъдещи животи се пораждат негативни, болезнени резултати. За разлика от това, добродетелната карма, мотивирана от щедрост, любов и мъдрост, води до положителни, приятни резултати. Тъй като няма неизменна същност, Аз или душа, която се пренася напред, настоящото затруднение, в което се намираме, може да бъде разбрано само в светлината на моделите от миналото – не само нашите собствени, но и на историята на действията и реакциите, извършени от хора в предишни животи, с които сме кармично свързани.

Будисткият космологичен разказ

Будистите рисуват ярки картини на различни форми на живот: гладни духове в периферията на нашия свят или подземни обитатели на ада, например. Такива изображения предизвикват съвременната чувствителност, но ние трябва да се съпротивляваме на алегоричното тълкуване на тези разкази. В продължение на хилядолетия будистите са ги считали за буквално верни. За да разкрием как будизмът е разглеждал човешкия живот, би било добре да вземем тези изображения на сериозно.

Будистката космология говори за три царства. Съществата в царствата на формата и безформеността съществуват в фини видове медитативно поглъщане в продължение на еони, сравними с дълбок, безсънен сън. Тук ни интересува повече останалото царство на желанията и неговите обитатели: адски същества, гладни духове, животни, дълголетни богове и хора. Ада са онези, които в предишни животи са извършили крайни актове на насилие или омраза и сега се намират в различни мъчителни и негостоприемни подземни среди. Например, в „възкресяващия ад“ съществата се раждат на под, покрит с горящи въглени, с различни оръжия в ръце. Когато адските същества се ориентират, гледката на другите с оръжия ги вкарва в убийствена ярост, убедени, че гледат смъртните си врагове, така че спонтанно избухват масови сбивания и бунтове. Щом всички същества се осакатят и убият помежду си, по силата на кармата си, те отново се съживяват, за да могат да повторят цялото зрелище отново и отново. Междувременно съществата, преродени в осемте студени ада, се оказват блокирани в изключително студени климатични условия без никакви дрехи. Въпреки че се казва, че мъчителният живот във всеки ад продължава изключително дълго, будистките текстове подчертават, че той не е вечен. Когато кармичният потенциал, отговорен за адското преживяване, се изчерпи, адското същество се преражда в друга реалност и цикълът на самсара продължава.

Гладните духове (прета) са онези, които в предишните си животи са действали постоянно от алчност и лакомия. В една история, изключително дребнав брахман, който изпада в ярост, когато жена му дава първата порция от вкусна храна на скромен просяк монах, преди да я сервира на него или на други брахмани, се преражда като гладен дух. Претите се описват като същества с дълги, тънки вратове и уста с размер на игла, а коремът им е голям и издут. Те имат огромен апетит – отражение на алчността им в миналите животи – но нямат начин да задоволят глада си: малките им уста правят храненето изключително болезнено, а когато все пак поемат храна, дължината и стеснението на гърлото им означава, че храната отнема вечност, за да стигне до стомаха им. Освен това, средата на претите постоянно им играе номера, което ги разочарова безкрайно: ако жаден прета забележи източник на вода в далечината, до момента, в който се приближи, „водата“ се оказва отвратителна мръсна кал. Дори когато брахманът, превърнал се в гладен дух, получи храна от съжалил го човек, храната незабавно се превръща в негодна за ядене плява за разочарованите прета.

Междувременно съществата, които често извършват недобродетелни действия поради объркване, глупост или невежество, в крайна сметка се прераждат в животинския свят. Животните страдат именно поради липсата си на интелигентност, като са управлявани от инстинктите си и потискани от страшно обкръжение. Дивите животни живеят в постоянен страх да не бъдат изядени от други животни и редовно биват надхитрявани от ловци. Домашните животни, от друга страна, се превръщат в товарни животни или се експлоатират за яйцата, кожата, козината или месото им. Те са безсилни да отвърнат, тъй като зависят от човешките си господари или се страхуват от брутално наказание. И когато тези животни остареят, те биват изоставени или изпратени на кланица, за да бъдат превърнати в месо.

Поради изключителните страдания, които изпитват тези различни същества, горните реалности се наричат „нещастни дестинации“ (durgati) за прераждане. При божествено (deva) прераждане обаче ни се предоставя „щастлива“ (sadgati) дестинация. Но щастливите дестинации също не са над страданието – особено страданието, породено от непостоянството.

Индивидите, които в предишни животи са практикували морална добродетел, като щедрост и благотворителност, се прераждат в дева реалностите. Макар че такива дейности са за предпочитане пред явната недобродетел, текстовете казват много за това как те обикновено са далеч от идеала. Идеалната добродетел е вид спонтанно етично ангажиране със света, което не е обвързано с егоизъм или субект-обект дуализъм. Но добродетелните действия, които водят до божествено прераждане, неизменно са преплетени с фини (или не толкова фини) егоистични мотиви, като чувство на гордост от собствената етична дисциплина или тайна надежда за възнаграждение, когато човек извърши благотворителен акт. Дори хора, които проявяват на пръв поглед безкористно състрадание, могат неволно да възприемат ситуацията като „извършител“, който помага на „получател“. Това е вид дуалистично възприятие на реалността, което в крайна сметка води до фина самозагриженост, която прави добродетелта несъвършена.

Боговете, родени в резултат на несъвършена добродетел, продължават да се занимават с самоудовлетворяване. Те са обгрижвани с всяко въображаемо удобство и лукс, живеят в дворци, седят на тронове, инкрустирани с скъпоценни камъни, и са обслужвани от голям брой прислужници. Телата им са винаги в перфектно здраве и те никога не стареят. Като че ли това не е достатъчно, различните богове имат и други благоприятни дарби. Божествата caturmahārājika, например, имат способността да правят приятни неща да се появяват в момента, в който си помислят за тях. Божествата nirmānrati, от друга страна, могат да се забавляват безкрайно, използвайки силата си да създават илюзорни форми. Въпреки това, божествата не са над факта на непостоянството. След дълги периоди от време добродетелната карма на боговете – силата, която стои зад техния комфортен живот – започва да се изчерпва. В началото възвишената физика на девите изглежда да отстъпва: те започват да миришат, губят своето вродено сияние, дрехите им се разкъсват. Троновете им започват да стават неудобни. След това свитата им, доста непокорна, започва да ги избягва. Накрая тези богове се изпълват с чувство на тревога и неспокойствие. Докато преразглеждат живота си, те са поразен от очевидната липса на каквато и да е добродетел или опити за духовно усъвършенстване. Девите започват да се страхуват от най-лошото: лошо прераждане. И наистина, когато богът в крайна сметка умре, той се преражда в по-ниско царство, често като животно, именно поради липсата на каквато и да е добродетел, извършена по време на божествения му живот.

Накрая се обръщаме към човешкото прераждане. Човешкото прераждане се описва като подтиквано от „средна добродетел“; по-малко добродетелна от кармата, подтикваща божествено прераждане, но по-добродетелна от тази, която стои зад трите нещастни прераждания. Това придава на човешкото прераждане смесица от добри и лоши характеристики. За разлика от боговете, хората страдат от наранявания, болести, стареене; и все пак хората не страдат толкова безмилостно, колкото животните, гладните духове и съществата в ада. Това прави човешкия живот нито прекалено блажен, нито изпълнен с безкрайни мъки. По този начин, в пространството на вариациите на живота, човешкото прераждане изглежда „фино настроено“ за етично и духовно развитие. Ако беше по-малко комфортно, духовното и етичното развитие не би било възможно, а ако беше по-комфортно, импулсът за духовно и етично развитие би липсвал. Това сочи, че човешкият свят има точно „правилното“ количество неблагоприятни обстоятелства, нещастия и страдания, което е решаващият фактор, който прави човешкия живот „ценен“. Светът предлага точно толкова трудности, колкото е необходимо, за да даде на индивида богати възможности да се откаже от егоцентрични и късогледи проекти в полза на по-значими проекти за духовно и етично развитие.

Традиционните описания след това докосват интригуващо идеята за човешката свобода. Едно такова изложение гласи:

„Добре използвано, това [човешко] тяло е кораб към освобождението,

в противен случай е котва в самсара.

Това тяло е носител на всичко добро и зло...

Като хора... а не като богове, всеки един от хилядите Буди на тази епоха е постигнал или ще постигне просветление.“

(Просветлена смелост, Дилго Кхьенце, 2006, стр. 15)

Тук се излагат две силни твърдения. Първо, твърди се, че човешкото прераждане дава многобройни възможности за живот. Един от тези начини на живот е повърхностният, нерефлектиран живот, който държи човека закотвен в безкрайния цикъл на възходи и падения, успехи и загуби, раждане, смърт и прераждане. Друг начин на живот е рефлектираният живот на етична добродетел. Второ, именно в тази форма на живот, а не в друга, се появяват всички просветлени Буди.

Тези лаконични описания подсказват за богатото съдържание на човешката свобода. За да разкрием това съдържание, ще се обърнем към творчеството на Васубандху, а за да разберем заключенията на Васубандху, ще се върнем към божествената форма на живот, за да разгледаме как боговете могат да бъдат несвободни.

Защо боговете не са свободни

Това, което прави впечатление в божествения свят, е очевидната липса на добродетелност, проявявана от боговете. Човек може да се запита защо е така: в края на краищата, дори при липса на трудности или препятствия и при наличие на голямо богатство, добродетелните действия би трябвало да са възможни. Освен това, това би допринесло значително за удължаване на комфортните условия, от които боговете се наслаждават.

Бих искал да разгледаме едно възможно обяснение за това, което се отнася до структурните условия, лежащи в основата на божествения живот. Нека разгледаме един пример за добродетелно действие, като например да помогнем на някого. Винаги преди добродетелното действие стои среща с нещо неприятно. Когато се натъкнем на някого, който е ранен, пострадал или се нуждае от помощ, неговото положение ни разстройва, понякога дори ни засяга дълбоко. При наличието на подкрепящи условия това поражда в нас намерение да разрешим, облекчим или успокоим, което води до добродетелното действие. Едно от тези подкрепящи условия е чувството за дълг, което само по себе си се подкрепя от имплицитното убеждение, че когато правим добро на другите, нашата доброта се възнаграждава, може би не веднага, но в дългосрочен план. Друго подкрепящо условие може да бъде чувството на състрадание, фокусирано върху самия обект, а не върху това, което ние ще спечелим. И в двата случая фокусът върху себе си е силно или слабо изместен, макар и само временно.

Нека сравним това с видовете обекти, на които се натъкват боговете в тяхната ситуация, емоционалните въздействия, които те предизвикват, и действията, които следват от тях. В разказите постоянно се споменават обекти и същества, които радват боговете, а боговете отговарят по подходящ начин, наслаждавайки се напълно на тези същества и обекти. Бавно се приближавам към идеята за тясната връзка между съзнанието на едно същество и света, който то възприема. Това е идеята, с която работи Васубандху, която ще обясня чрез езика на афордансите.

Следвайки Джеймс Гибсън в „Екологичният подход към визуалното възприятие“ (1979), „аффорданс“ е това, което околната среда предлага на един организъм или му предоставя въз основа на собствената история на действията на организма и вида му. Например, един стол предоставя възможност на човека да седне, защото хората имат история на седене. За шимпанзето същият стол не предлага възможност за сядане по същия начин: за шимпанзето столът изглежда като странна дървоподобна структура, която предлага възможност за катерене или използване като трамплин за скок, или препятствие, което трябва да се заобиколи. Това е така, защото шимпанзето е вид същество с история на катерене, скачане или избягване на препятствия, но не и на сядане на столове.

За Васубандху подобна идея се проявява чрез етично значими действия – тоест чрез кармата. Кармичната история на едно същество не само определя неговото въплъщение и психология, но и извлича аспекти от неговата среда, които корелират с историята на действията му и се представят като възможности за него. Ето защо съществата в ада с кармична история на крайна насилие възприемат ада като място, изпълнено с врагове, готови да ги атакуват. Тяхната среда позволява да бъдат възприемани по този начин и така предизвиква тесен, специфичен за контекста набор от действия, които са в перфектна корелация с естеството на това възприятие – изпадане в ярост. Тъй като божественото прераждане е подтиквано от еднородно добродетелна карма, плодовете на тази карма са еднородно приятни. Приятно тяло и среда могат да предизвикат само наслада и да провокират постоянни празнични веселия и удоволствия. Ето защо структурно боговете не са свободни да извършват добродетели.

Аргументът за човешката свобода

В четвъртата глава от своето съчинение „Абхидхармакоша“ (Съкровищница на Абхидхарма), Васубандху повтаря въпрос и отговор, насочени пряко към човешкото прераждане:

„Разнообразието на света възниква от действията на живите същества. Но... как се случва, че действията произвеждат едновременно приятни неща – шафран, сандалово дърво и т.н. – от една страна, и тела с напълно противоположни качества – от друга?

Действията на същества, чието поведение е смесица от добри и лоши действия, произвеждат тела, наподобяващи абсцеси, чиито нечистотии изтичат през деветте портала, и за да служат като лек за тези тела, те произвеждат и предмети на приятно наслаждение, цветове и форми, миризми, вкусове и осезаеми неща.“

(превод на Лео М. Пруден, 1991, том 2, стр. 551)

Васубандху пита какъв вид карма създава свят, в който могат да се намерят изтънчено приятни аромати като шафран и сандалово дърво, а в същото време създава същества с неприятни тела, позовавайки се на будистки троп, че човешкото тяло е дълбоко отблъскващо. „Деветте врати“ на тялото – очите, ушите, ноздрите, ануса, уретрата и потните пори – са места, които редовно се нуждаят от почистване, а тялото (rūpa) като цяло е силно податливо на разлагане, деформация и разпадане (ruppati) в резултат на стареене, болести и елементите. Васубандху пита каква кармична история води до такива смесени резултати? Отговорът, както може да се очаква, е кармична история на смесени добродетелни действия; действия, които, макар и да не са еднозначно добродетелни, все пак водят към чисто добродетелност.

Такава точка може да не изглежда особено проникновена, докато не осъзнаем, че това не е задължително така. Спомнете си прераждането на гладния дух, подкрепено от еднородно недобродетелни действия, където околната среда предлага вечна неудовлетвореност, а не дори и най-малката възможност за удовлетворение: гладният дух изпитва огромен глад и жажда, но храна и вода не се намират лесно; или ако един прета потърси сянка през деня, той веднага ще бъде изгорен по-лошо, отколкото ако стоеше на открито. Това не е случаят с човешката форма на живот. Човешкият свят е кармично съставен така, че да показва обекти, същества и като цяло състояния, които могат да бъдат приятни и да предлагат почивка от човешкото състояние. Но, което е от решаващо значение, тъй като човешкото прераждане не е обусловено от еднообразно добродетелни действия, то може също толкова лесно да покаже неприятни обекти и същества. По този начин човешкият свят се превръща в поле с голяма сложност. По този начин той се различава фундаментално от световете на боговете или на по-ниските реалности. Смесените добродетелни действия са в основата на поле с голяма хетерогенност и разнообразие, отнасящо се до видовете неща, с които се сблъскваме, видовете емоции, които те предизвикват в нас, и разнообразието от действия, които те изискват от нас. Накратко, тази хетерогенност на опита гарантира нашата свобода да действаме по различни начини – защо в крайна сметка сме по-свободни от другите форми на живот, които имат много по-малка област на възможни действия.

Как трябва да се използва такава свобода? Е, при определени условия човешкият проект лесно може да се превърне в упражнение по избягване на неприятното и обвързване с приятното; в търсене на това, което удовлетворява желанието (макар и временно), и отхвърляне на това, което не го удовлетворява. Когато това се случи, както ни предупреждават текстовете, човешкият живот се превръща в котва, която ни държи привързани към спектакъла на самсара. От друга страна, при специални условия, човешкият проект може да се превърне в такъв, който се фокусира върху етичното и духовното разцвет и обръща гръб на светските ценности. Това може да се случи, когато, да речем, даден индивид отхвърли нихилизма или материализма, когато живее в обстоятелства, които позволяват етично поведение, и когато има достъп до освобождаваща философия. Традиционните текстове изброяват редица подкрепящи условия, необходими дори след като човек е постигнал човешко прераждане, преди да може да използва свободата си по духовно и етично удовлетворяващи начини. Те включват да нямаш погрешни възгледи (като нихилизъм или материализъм), да имаш подходящ начин на препитание, да си роден в земя, където имаш достъп до освободителен път и т.н. Текстовете ни казват, че когато се случи това пренасочване към етично и духовно процъфтяване, ценността на човешкото прераждане се реализира – превръща се от просто възможност в конкретна реалност.