Пастирът срещу Левиатана : в памет на папа Франциск

Въведение: Папството на фронтовата линия

Когато на 13 март 2013 г. Хорхе Марио Берголио излезе на балкона на базиликата „Свети Петър“ и прие името Франциск, малцина можеха да предвидят до каква степен папството му ще се превърне във фокусна точка в бурните идеологически течения на XXI век. Неговият мандат се развиваше на фона на силни глобални бури. Десетилетия след падането на Берлинската стена очакваният триумф на либералната демокрация изглеждаше все по-крехък. В цяла Европа и на Запад се надигнаха силни етнонационалистически настроения, които подхранваха крайно десни политически движения, оспорващи мултикултурализма, глобалната интеграция и самите постулати на следвоенния либерален ред. Едновременно с това една новоукрепнала Русия под ръководството на Владимир Путин започна активно да популяризира алтернативен цивилизационен модел, защитавайки „традиционните ценности“, като се обвърза тясно с Руската православна църква (РПЦ) и се позиционира като опора срещу възприемания западен упадък - позиция, намираща тревожен отзвук не само сред геополитическите ревизионисти, но и в определени среди на белите супремасисти, които възхваляваха Путин като защитник на расовата чистота, докато яростно демонизираха западните Католицизъм и Протестантство, като "сатанистки" причини за упадака и смърта на бялата раса.

Франциск, първият папа от Глобалния юг, предложи различна перспектива, която изглежда е съобразена с човешката цена на тези мащабни геополитически и идеологически промени. От първото си пътуване извън Рим до острова за мигранти Лампедуза, където оплака удавените и осъди разяждащата „глобализация на безразличието“, неговото папство сигнализира за съзнателно обръщане към периферията - географска, социална и екзистенциална. Тази ориентация обаче неизбежно го вкара в центъра на съвременна наративна война - борба за основополагащите истории, определящи идентичността, принадлежността и бъдещето на глобалното общество. Неговият последователен акцент върху универсалното човешко достойнство, диалога и милосърдието го превърна в неизбежен контрапункт на надигащите се сили на изключването, авторитаризма и циничното въоръжаване на традицията. Затова изследването на траекторията на неговото папство изисква да се излезе извън рамките на църковните дела и да се анализира как този пастир се ориентира в един свят, все повече засенчван от съвременния Левиатан - възраждащата се власт на държавата, изискваща идеологически конформизъм и поставяща под въпрос самата идея за автономно морално съзнание. Това е историята на едно папство, което се превръща в решаващ, оспорван фронт в продължаващата битка за душата на модерността.

Сянката на държавата: Историческите корени на конфликта

Напрежението между универсалните духовни претенции и партикуларистичните амбиции на държавната власт едва ли е ново; то е вплетено в самата тъкан на западната история. И все пак, в рамките на този дълъг и често спорен диалог, особено в латинския Запад, се очертава отделна траектория, която постепенно очертава пространство за институционална автономия - идеята, че моралният и духовният авторитет притежават валидност, независима от политическия декрет. Ранните твърдения, като доктрината на папа Геласий I от V в. за „двата меча“ или Грегорианските реформи от XI в., борещи се срещу контрола на светските лица върху църковните назначения (Спорът за инвеститурата), са нещо повече от обикновена борба за власт; те са основополагащи моменти в развитието на концепцията за ограничен суверенитет, предполагаща, че обхватът на светския владетел има граници, определени от по-висш етичен или духовен ред. Този оспорван, но устойчив идеал вероятно е допринесъл за интелектуалната почва, на която са израснали по-късните западни концепции за индивидуалните права, свободата на съвестта и конституционните ограничения на държавната власт. Поне на теория той е представлявал решаваща гаранция срещу абсолютните претенции на политическата власт.

Това е в ярък контраст с историческите модели, в които подобни различия са останали неясни или са били активно потискани. Цезаропапизмът, често срещан във византийския Изток, където императорите рутинно се намесват в църковната доктрина от съображения за държавна стабилност, създава мощен прецедент за инструментализирането на вярата като инструмент за политическо сближаване. Но през ХХ в. се наблюдава далеч по-радикално посегателство върху моралната автономия с възхода на тоталитарните идеологии. Фашизмът, нацизмът и съветският комунизъм, въпреки различната си философска обвивка, демонстрираха смразяващо сходство в методологията си на действие: абсолютна инфлация на държавната или партийната власт, систематично изкореняване на независимото гражданско общество, използване на повсеместна пропаганда за налагане на идеологически конформизъм и насилствено потискане на всяко несъгласие. Централно място в този тоталитарен проект заема унищожаването на всякаква автономна морална сфера; институциите, способни да насърчават независима мисъл или транснационална лоялност - включително религиозните организации - са или кооптирани, или подчинени, или унищожени. Бруталното преследване на религията в Съветския съюз, макар и продиктувано от официалния атеизъм, отлично илюстрира този основен етатистки импулс: елиминирането на всяка власт, която не е санкционирана и подчинена на партията-държава.

Катастрофалната човешка цена на тези експерименти през ХХ век подчерта един жизненоважен урок: неконтролираната държавна власт, която претендира за тотален контрол над човешкия живот и съвест, неизменно води до дехуманизация. Именно в пряк отговор на този опит следвоенната епоха постави нов акцент върху правата на човека, а в рамките на Католическата църква - върху забележителните декларации на Втория ватикански събор. Документи като Dignitatis Humanae (за религиозната свобода) и Gaudium et Spes (за Църквата в съвременния свят) представляваха окончателно потвърждение на институционалната автономия и обосноваването на свободата на присъщото човешко достойнство. Те сигнализират за Църква, ангажирана да се ангажира със света критично, пророчески и независимо. Разбирането на този трудно извоюван исторически контекст - ценността, която се придава на автономията, изкована в лицето на тоталитаризма - е от решаващо значение за оценяване на залозите, когато съвременните политически сили показват отзвуци от същия стремеж към държавно надмощие и подчиняване на съвестта на политическите програми.

Поглед от периферията: Предизвикателството на Франциск придобива очертания

Встъпвайки на папския престол от Аржентина, Франциск донесе перспектива, оформена далеч от традиционните центрове на властта в Европа. Изборът му на име, напомнящо за Франциск от Асизи, е нещо повече от смирение; той обявява фундаментален антропологичен ангажимент - да се даде приоритет на конкретния, уязвим човешки индивид пред абстрактните системи или колективните идентичности. Този присъщ фокус върху личността, особено върху маргинализираните хора, веднага постави папството му на курс на сблъсък с идеологии - независимо дали националистически, етатистки или чисто пазарни - които са склонни да омаловажават индивидуалната стойност в името на колективната или системната ефективност. По този начин неговото последователно внимание към бедните не е просто благотворителност, а настояване за неотменимото достойнство на онези, които често са направени невидими от доминиращите властови структури. Критиката на икономическото изключване в Evangelii Gaudium, осъждаща „икономиката, която убива“ чрез безразличие и насърчаваща „културата на изхвърлянето“ не само на храна и вещи, е пряко предизвикателство към социалната фрагментация и недоволството, които осигуряват плодородна почва за екстремистка политика. По подобен начин отказът му от папската помпозност в полза на личната простота функционираше като жива критика на авторитарната естетика и въплъщаваше принципа, че лидерството намира легитимност в служба на хората, а не в отъждествяване с държавната власт или йерархичния статут - фино, но мощно утвърждаване на индивидуалната етична активност срещу детерминираните системи.

Тази ориентация се проявява драматично в непоколебимото му застъпничество за мигрантите и бежанците. Пътуването до Лампедуза се превърна в емблема за целия му понтификат: пряка конфронтация с „глобализацията на безразличието“, която позволява процъфтяването на изключващата политика. Неговият настойчив призив за „посрещане, защита, насърчаване и интегриране“ на мигрантите стоеше като рязък отпор на антиимигрантските платформи, които са централни за възходящите крайно десни партии в Европа (от германската AfD до френската Rassemblement National и италианската Lega). Тази защита на универсалното човешко достойнство, независимо от произхода, го превърна в гръмоотвод за националистическите и белите супремасистки групи, които видяха в неговото приобщаване пряка заплаха за тяхната визия за етнорасова чистота и укрепени граници. Неговата позиция косвено се противопоставяше на войната на разкази, която често представя мигрантите единствено като заплахи или бреме, като вместо това настояваше за споделена човечност, която изисква състрадателен отговор.

Франциск разпространи тази логика на среща и милосърдие и навътре. Прочутото му „Кой съм аз, за да съдя?“ по отношение на хомосексуалните свещеници, а по-късно и предпазливите пасторални открития като Fiducia Supplicans, сигнализираха за отдаването на приоритет на индивидуалното достойнство и придружаването пред твърдото осъждане. Този подход представляваше значителен контрапункт на спонсорираната от държавата враждебност и преследване, с които се сблъскват ЛГБТ+ хората в режими като Русия, където „традиционните ценности“ са цинично използвани за социален контрол - тактика, която често се отразява в реториката на европейските крайно десни партии. Дори вътрешният спор около Amoris Laetitia, отнасящ се до пастирската грижа за разведените и повторно встъпилите в брак, отразява това основно напрежение: Акцентът на Франциск върху разсъдъка и индивидуалната съвест се сблъсква с исканията за абсолютно прилагане на универсални правила, което сближава подхода му повече с традициите, ценящи индивидуалното морално разсъждение, отколкото със системите, изискващи безпрекословен конформизъм. Неговата по-широка екологична визия в Laudato Si ' също така надхвърля тесните интереси, като свързва „вика на земята“ с „вика на бедните“ и призовава за „интегрална екология“, вкоренена в глобалната солидарност и споделената отговорност - пряко предизвикателство към националистическите подходи, които дават приоритет на краткосрочната печалба пред здравето на планетата.

Контранаративът на Кремъл: Църквата, свързана с държавата

Отличителната черта на визията на Франциск става ясно, когато се противопостави на модела, въплътен от съвременната Руска православна църква в отношенията ѝ с режима на Путин. Често описвана евфемистично като „Симфония“, тази договореност на практика изглежда не толкова като хармонично партньорство, колкото като функционално приспособяване, при което Църквата предоставя своя значителен морален и културен авторитет за постигане на държавните цели. Благословията на патриарх Кирил за военни начинания, последователното отразяване на държавните външнополитически разкази от страна на църковната йерархия и правните привилегии, с които се ползва РПЦ, сочат към дълбоко преплитане, което компрометира институционалната независимост. Този модел изглежда по-малко фокусиран върху обслужването на универсалното паство и повече върху подкрепата на конкретен национален проект.

Централно място в този проект заема силната идеология на „Руския свят“ (Русский мир), която представя Русия не само като национална държава, но и като отделна православна цивилизация с уникална историческа съдба, често определяна като опозиция на упадъчния, либерален Запад. РПЦ играе решаваща роля в разпространението на този разказ, който съчетава етнорелигиозна идентичност с геополитически амбиции. Неразделна част от това е насърчаването на „традиционните ценности“, които се използват стратегически както в страната, за да се наложи социален конформизъм и да се оправдае законодателството, насочено срещу ЛГБТК+, така и в международен план като идеологически износ за привличане на антилиберални съюзници, ухажване на западните консерватори, разочаровани от модерността, и подкопаване на демократичните норми. Това въоръжаване на традицията е в рязко противоречие с призивите на Франциск за диалог и приемането на сложността. От аналитична гледна точка моделът на РПЦ-държава при Путин проявява тревожна методологическа приемственост със съветското минало - не в атеизма, разбира се, а в инструментализирането на културата и идеологията за държавни цели, потискането на инакомислещите в нейната сфера и приоритизирането на държавната власт над индивидуалната съвест. Тя представлява съвременна итерация на стремежа на държавата да доминира над автономния морален авторитет - модел, на който Франциск имплицитно се противопоставя.

Вътрешни отзвуци, външни съгласувания: Вътрешна съпротива

Като се има предвид ясното противопоставяне на Франциск на тази надигаща се вълна от авторитарен национализъм и въоръжена традиция, естеството на вътрешната опозиция, с която той се сблъсква в рамките на Католическата църква, изисква внимателно контекстуализиране. Макар че някои несъгласия произтичат от легитимни богословски дебати или от загриженост за пастирската предпазливост, едно значително измерение изглежда свързано, пряко или косвено, с мощните външни идеологически течения по онова време. Интензивното съсредоточаване на някои традиционалистки критици върху вътрешни въпроси - възприемани литургични злоупотреби, тънки моменти от доктрината, защита на конкретна историческа итерация на католическата идентичност - понякога изглеждаше откъснато или дори имплицитно съпротивляващо се на спешната ангажираност на Франциск с глобалните кризи на миграцията, неравенството и разрастващия се авторитаризъм.

Още по-обезпокоително е, че между някои вътрешни католически критици и външни антилиберални политически сили се появи забележимо реторично сближаване. Особено в Съединените щати сближаването между някои консервативни католици и политическата десница, основано на споделени позиции в „културните войни“, доведе до критики към Франциск, които отразяваха светски националистически тези. Обвиненията към Франциск, че е „глобалист“, че подкопава западната цивилизация, че е слаб по отношение на исляма или че насърчава „социализма“, поставиха тези вътрешни критици в неудобна близост до политически актьори, които едновременно изразяваха възхищение от фигури като Путин и враждебност към универсалистката програма на Франциск. Това припокриване подсказва, че за някои опозицията срещу Франциск е била водена не толкова от чисто богословски съображения, колкото от лоялност към политически светоглед, който е в коренно противоречие с неговия акцент върху диалога, милосърдието и солидарността с маргинализираните. Това насочва към неуспеха на тези кръгове да разпознаят основната идеологическа заплаха, която представляват етнонационалистическите и авторитарните сили, на които Франциск последователно се противопоставя, като вместо това ги води до форма на непреднамерено (или понякога умишлено) присъединяване към наративи, подкопаващи основната насока на папството му.

Два полюса на модерността: Франциск срещу Дугин.

Сложното взаимодействие на тези сили - универсалисткия контранаратив на Франциск, държавно ориентирания национализъм, илюстриран от модела на РПЦ, и вътрешните съпротиви, които понякога повтарят външните програми - в крайна сметка изкристализира около един фундаментален идеологически полюс. Ако някой търси последователна философска формулировка на светогледа, на който се противопоставя Франциск, влиятелната, противоречива работа на руския политически философ Александър Дугин предоставя ярка илюстрация. Проектът на Дугин, често наричан „Четвърта политическа теория“, представлява фронтална атака срещу либерализма и модерността. В него изрично се отхвърлят универсалните права на човека, индивидуализмът и демокрацията, като вместо това се застъпва за свят на отделни, йерархични цивилизационни блокове, които водят непрекъсната борба, а Евразийската империя, водена от Русия, се поставя като авангард на антизападната „традиция“. Мисълта му дава предимство на колектива (етнос, държава, цивилизация) пред индивида, приема конфликтите като исторически необходими и предвижда политически ред, изпълнен със специфична, често езотерична духовност, подчинена на геополитическите цели. В тематично и методологично отношение идеите на Дугин силно резонират с антииндивидуалистичните, държавно-супрематорски импулси, наблюдавани в тоталитаризмите на XX век, като предлагат съвременна рамка за импулсите, на които Франциск се противопоставя по време на своето папство.

Срещу визията на Дугин за цивилизационен конфликт и държавно превъзходство се изправя францисканската алтернатива: настояване за неотменимото достойнство на всяка човешка личност, което се среща най-ясно в периферията; ангажимент към диалога и изграждането на мостове (Fratelli Tutti) като единствен жизнеспособен път към мира; защита на автономното морално съзнание срещу външна принуда; и схващане на вярата като служба на човечеството, особено на най-уязвимите, а не като инструмент на държавната власт (Evangelii Gaudium, Laudato Si'). Там, където Дугин вижда неизбежен конфликт между есенциализирани блокове, Франциск вижда възможността за братство, вкоренено в споделената човечност. Там, където Дугин дава приоритет на колективната съдба, Франциск започва с индивидуалното лице. Там, където Дугин слива духовни разкази с държавни амбиции, Франциск отстоява критичната независимост, необходима за автентично морално свидетелство.

Заключение: Трайни залози на наративната война

Следователно папството на папа Франциск е нещо много повече от вътрешна глава в историята на Църквата; то е важен фронт в продължаващата наративна война, оформяща XXI век. Той се появи като мощен глас на универсалния хуманизъм точно в момент, когато мощни сили, защитаващи етнонационализма, авторитаризма и цивилизационните конфликти, набираха сила, често използвайки в кампаниите си религиозната идентичност и историческите оплаквания. Неговото последователно предизвикателство към тези изключващи идеологии, вкоренено в дълбоката ангажираност към достойнството на индивида и необходимостта от диалог, неизбежно предизвикваше ожесточена опозиция както във вътрешен, така и във външен план.

За лидерите, които се ориентират в днешния сложен глобален пейзаж - независимо дали в заседателните зали или в академичните зали - разбирането на тази по-дълбока идеологическа борба е от решаващо значение. Конфликтите, които се разиграват на световната сцена, рядко са свързани само с ресурси или територия; те все повече се отнасят до фундаментални ценности и конкуриращи се разкази за идентичност, принадлежност и човешка цел. Въпросите, които Франциск постоянно поставя - за нашата отговорност към маргинализираните, етичните граници на държавната власт, опасностите от безразличието, възможността за всеобщо братство - остават изключително актуални. Неговото папство служи като завладяващ пример за силата на моралното лидерство да се противопоставя на доминиращите разкази и да предлага алтернативна визия. Пастирът може и да се е изправил срещу Левиатан, но борбата за разказите, които оформят нашето бъдеще, продължава и изисква непрекъсната бдителност, критичен анализ и смела ангажираност.